"is-ought problem"メモ

「である-べきである問題」のメモ書き：

wikipedia:Is-ought problem[である-べきである問題]

In meta-ethics, the is-ought problem was raised by David Hume (Scottish philosopher and historian, 1711-1776), who noted that many writers make claims about what ought to be on the basis of statements about what is. But there seems to be a big difference between descriptive statements (about what is) and prescriptive statements (about what ought to be).

メタ倫理において、"Is-Ought"問題はスコットランドの哲学者であり歴史学者であるDavid Humeによって挙げられた。Humeは多くの著者たちが、「である」についての言明に基づいて「べきである」を主張していると注意した。

Hume discusses the problem in book III, part I, section I of his A Treatise of Human Nature:
人性論第3篇第1部第1節で、Humeはこの問題を論じた：

In every system of morality, which I have hitherto met with, I have always remark'd, that the author proceeds for some time in the ordinary ways of reasoning, and establishes the being of a God, or makes observations concerning human affairs; when all of a sudden I am surpriz'd to find, that instead of the usual copulations of propositions, is, and is not, I meet with no proposition that is not connected with an ought, or an ought not. This change is imperceptible; but is however, of the last consequence. For as this ought, or ought not, expresses some new relation or affirmation, 'tis necessary that it shou'd be observ'd and explain'd; and at the same time that a reason should be given; for what seems altogether inconceivable, how this new relation can be a deduction from others, which are entirely different from it.[A Treatise of Human Nature]

どの道徳体系においても、私はつねに気がついていたのだが、その著者は、しばらくのあいだ通常の仕方で論究を進め、それから神の存在を立証し、人間に関する事柄について所見を述べる。ところが、突然、出会うどの命題も、であるとかでないというふつうの連辞で命題を結ぶかわりに、べきであるまたはべきでないで結ばれていることに気づいて、私は驚くのである。この変化は目につきにくいが、きわめて重要なことである。なぜなら、このべきである、あるいはべきでないというのは、ある新しい関係、断言を表現しているからである。

[訳は泉谷周三郎:ヒューム, p.129による]

Hume then calls for writers to be on their guard against such inferences, if they cannot give an explanation of how the ought-statements are supposed to follow from the is-statements. But how exactly can you derive an "ought" from an "is"? In other words, given our knowledge of the way the world is, how can we know the way the world ought to be? That question, prompted by Hume's small paragraph, has become one of the central questions of ethical theory, and Hume is usually assigned the position that such a derivation is impossible. This complete severing of "is" from "ought" has been given the graphic designation of "Hume's Guillotine".

著者たちが"である"という言明から"べきである"を帰結できると思える説明ができなければ、そのような推論はあやしいものだとHumeは主張する。しかし、どうやって正確に「である」から「べきである」を導出できるだろうか？言い換えるなら、世界の有様についての与えられた我々の知識から、いかにして我々は世界のあるべき姿を知りうるだろうか？　この小段落でHumeが提示した問いは、倫理論の中心的問題となった。そして、倫理論では、Humeは通常、そのような導出は不可能だとポジションを与えられる。「である」と「べきである」を完全に切断することは、「Humeのギロチン」を鮮やかに提示する。

A similar (though distinct) view is defended by G. E. Moore's 'open question argument', intended to refute any identification of moral properties with natural properties -- the so-called 'naturalistic fallacy'. And, like the naturalistic fallacy (which is often misunderstood to involve the arguably fallacious inference from 'this is (un)natural' to 'this is (im)moral'), the is-ought problem has been misunderstood as related to a less deep, but more common, issue. Namely, many people think the is-ought problem is related to the arguably true claim that, just because something is the case, that does not mean that it ought to be the case. On this misunderstanding, Hume was arguing against those complacent moralists who hold that the world is just fine as it stands, and needs no improvement. This, of course, is not Hume's point -- he meant to challenge the transition from any set of descriptive claims to any prescriptive claim. This is a very general and very deep challenge to any descriptive account of moral thought, a challenge that is in keeping with Hume's anti-rationalist bent as a moral theorist.

同じではないが、道徳的な性質と自然の性質との同一視を論破しようとする「自然主義の誤謬」と呼ばれる類似した見方が、G.E. Mooreの"Open Question Argument"によって支持される。この自然主義の誤謬は、ほぼ確実に詭弁な推理である、(不)自然だから(不)道徳だという論と誤解されることが多い。これと同じく、"is-ought problem(ある-べきである問題)"も、深くはないが、おおよそ共通の問題に関して誤解されている。すなわち、多くの人々は"is-ought problem(ある-べきである問題)"を、何かが何かであるというだけの理由では、何かが何かであるべきだとは意味しないという、ほぼ確実に正しい主張に関したものだと考えている。この誤解によれば、Humeは、世界が今のままで素晴らしく、改善を必要としないと考えて、満足しているモラリストに反対していたことになる。これは、もちろん、Humeの論点ではない。いかなる事実命題から当為命題への転換に対しての異議申し立てを意味したわけではない。これは、道徳思考についての事実による説明に対する非常に一般的で深い異議申し立てである。そして、道徳理論家として歪曲されるHumeの反合理主義者に伴う異議申し立てである。

なお、泉谷周三郎氏によれば：

この段落は、「である」と「べきである」の区分を最初にはっきりとした形で問題としたものとして知られている。この段落を先行する文脈から切り離してしまうと、「である」から「べきである」を、換言すれば、事実から当為を論理的に導くことが不可能なことを述べているように解釈することができる。現代英米倫理学では、G.E.ムーアの「善は定義できない」という考え方と結びついて、事実命題と当為命題とが峻別されるようになるとともに、この段落の解釈をめぐって論争が盛んにくりかえされてきた。

ところで、先行する文脈とこの段落を結びつけて解釈するならば、ヒュームは、当時の神学的で思弁的な道徳論が「である」と「べきである」とを混同して、その正当性を強調しているのに対して、道徳を観察と経験にもとづいて探求する立場から批判したものと解釈することができる。(pp.131-132)

立命館大学の伊勢俊彦教授の解説によれば：

ヒュームの出発点は、すでに規範的要素を巻き込んで成立しているわれわれの日常の営みの内部にある。ヒュームが反対するのは、こうしたわれわれの規範的営みを、それに先行し、その外部にあると想定される事実を想定することによって説明しようとする議論なのである。[ヒュームの情念論における人格と因果性]

Humeは「べきである」の理由付けに「である」を使おうとするのを問題にしていた。


でもって、"Appeal to Nature"とは：

wikipedia: Appeal to Nature

Appeal to nature is a simplified type of naturalistic fallacy in argument form. An appeal to nature fallacy consists of a claim that something is good or right because it is natural, or that something is bad or wrong because it is unnatural. In this type of fallacy nature is often implied as an ideal or desired state of being, a state of how things were, should be, or are: in this sense an appeal to nature may resemble an appeal to tradition.

"Appeal to nature"は自然主義の誤謬の議論形式の単純化されたタイプである。"Appeal to nature"詭弁は、あることが自然であるから、良いあるいは正しい、あるいは不自然であるから、悪いあるいは間違いだと主張から構成される。このタイプの詭弁では、自然は理想的もしくは望ましい状態、ものごとのかつての有り様、あるべき姿、などを意味する。この意味で、"Appeal to nature"は"Appeal to tradition"に似ているかもしれない。