==>Paul Bloom and Deena Skolnick Weisberg: "Review -- Childhood Origins of Adult Resistance to Science", Science 18 May 2007: Vol. 316. no. 5827, pp. 996 - 997, DOI: 10.1126/science.1133398
前回は、「物理世界への直感的理解と心理学的直観という常識に、科学が反している」ことを科学への抵抗感の要因のひとつだという部分を紹介した。今回は、人間の学習機能に絡む部分を紹介する。
The main reason why people resist certain scientific findings, then, is that many of these findings are unnatural and unintuitive. But this does not explain cultural differences in resistance to science. There are substantial differences, for example, in how quickly children from different countries come to learn that Earth is a sphere (10). There is also variation across countries in the extent of adult resistance to science, including the finding that Americans are more resistant to evolutionary theory than are citizens of most other countries (24).これらの研究によれば、情報ソースが提示されない形で語られるもの、存在が前提となっているものについて、人間は疑問を持たないようだ。疑問を持つようでは、言語も習得不可能になるかもしれない。
人々が特定の科学的発見に抵抗する主たる理由は、これらの発見の多くが不自然であり、直観的ではないことである。しかし、これは科学への抵抗についての文化的違いを説明するものではない。たとえば、異なる国々の子供たちが地球が丸いことを学ぶ速さに、大きな違いがある[10]。また、米国人が進化論に対する抵抗が他の国々よりも大きいといった、科学に対する大人たちの抵抗にも国ごとの違いがある[24]。
Part of the explanation for such cultural differences lies in how children and adults process different types of information. Some culture specific information is not associated with any particular source; it is “common knowledge.” As such, learning of this type of information generally bypasses critical analysis. A prototypical example is that of word meanings. Everyone uses the word “dog” to refer to dogs, so children easily learn that this is what they are called (25). Other examples include belief in germs and electricity. Their existence is generally assumed in day-to-day conversation and is not marked as uncertain; nobody says that they “believe in electricity.” Hence, even children and adults with little scientific background believe that these invisible entities really exist (26).
そのような文化による違いの説明のひとつが、子供たちと大人たちが異なるタイプの情報に対処する方法にある。ある文化に特有な情報は特定の情報ソースに関連していない。それは常識である。そのような情報の学習は、一般に批判的分析をバイパスする。典型的な例は言葉の意味である。「イヌ」という言葉を誰もがイヌに対して使っているので、子供たちは容易に、これが誰もがイヌと呼ぶものであることを学習できる[25]。同様の例は、細菌と電気である。日々の会話において、最近や電気の存在は前提とされており、不確かなものとは見られていない。だれも「電気を信じる」とは言わない。したがって、子供たちや、科学的知識があまりない大人たちも、細菌や電気という見えないものが本当に存在していると信じる[26]。
[10] M. Siegal, G. Butterworth, P. A. Newcombe, Dev. Sci. 7, 308 (2004).
[24] J. D. Miller, E. C. Scott, S. Okamoto, Science 313, 765 (2006).
[25] P. Bloom, How Children Learn the Meanings of Words (MIT Press, Cambridge, MA, 2000).
[26] P. L. Harris, E. S. Pasquini, S. Duke, J. J. Asscher, F. Pons, Dev. Sci. 9, 76 (2006).
一方、批判的思考をバイパスしない場合とは...
Other information, however, is explicitly asserted, not tacitly assumed. Such asserted information is associated with certain sources. A child might note that science teachers make surprising claims about the origin of human beings, for instance, whereas their parents do not. Furthermore, the tentative status of this information is sometimes explicitly marked; people will assert that they “believe in evolution.”批判的思考を通過するといっても、情報それ自体の正否を確認できずに、情報ソースの信頼性に依存して判断することになるようだ。確かに数学が科学の不可欠な構成要素なったことで、科学は素人に手の出せるものではなくなっている。気象・気候はもちろんのこと、生態学や動物行動学といえども1970年代には数理化された。
しかし、別な情報は、暗黙の仮定ではなく、直接に断言される。このような断言された情報には特定の情報ソースがついている。両親が決してしないが、理科の先生が人間の起源について行う主張に、子供たちは注意を払うかもしれない。さらに、この情報の一時的ステータスは時として明示的に示される。人々は「進化論を信じる」と言う。
When faced with this kind of asserted information, one can occasionally evaluate its truth directly. But in some domains, including much of science, direct evaluation is difficult or impossible. Few of us are qualified to assess claims about the merits of string theory, the role of mercury in the etiology of autism, or the existence of repressed memories. So rather than evaluating the asserted claim itself, we instead evaluate the claim’s source. If the source is deemed trustworthy, people will believe the claim, often without really understanding it. Consider, for example, that many Americans who claim to believe in natural selection are unable to accurately describe how natural selection works (3). This suggests that their belief is not necessarily rooted in an appreciation of the evidence and arguments. Rather, this scientifically credulous subpopulation accepts this information because they trust the people who say it is true.
この種の断言された情報に接したとき、人はときおり、それが正しいか直接に評価できる。しかし、多くの科学を含む、ある種の分野では、直接の評価が困難であるか、不可能である。我々の大半は超弦理論のメリットや、自閉症の病因論における水銀の役割や、抑圧された記憶の存在についての主張を、評価できない。したがって、我々は、断言された主張を評価するのではなく、代りに、主張の情報ソースを評価する。情報ソースが信頼に値するなら、実際に理解することなく、その主張を信じる。たとえば、自然選択を信じると主張する多くの米国人は、自然選択の働きを正しく記述できない[3]。これは、人々が信じるのは、必ずしも証拠と議論によるものではないことを示唆している。むしろ、これらの科学を信じる人々は、それが正しいと言っている人々を信頼して、これらの情報を受け入れているのである。
[ 3] Andrew Shtulman: "Qualitative diVerences between naïve and scientific theories of evolution", Cognitive Psychology 52, 170-194, 2006
==>忘却からの帰還: 数学は科学を素人の手の及ばないところに持っていく (2006/08/14)
ただ、ひとり数学だけが理解・評価の障害となるわけではないようだ。情報そのものではなく、情報ソースを評価対象にしてしまうのは、"支持する政策"にも見られるという：
Science is not special here; the same process of deference holds for certain religious, moral, and political beliefs as well. In an illustrative recent study, participants were asked their opinion about a social welfare policy that was described as being endorsed by either Democrats or Republicans. Although the participants sincerely believed that their responses were based on the objective merits of the policy, the major determinant of what they thought of the policy was, in fact, whether or not their favored political party was said to endorse it (27). Additionally, many of the specific moral intuitions held by members of a society appear to be the consequence, not of personal moral contemplation, but of deference to the views of the community (28).さらに、倫理判断についても、推論の帰結ではないとJonathan Haidtは主張している。この立場はメインストリームではないようだが、興味深い：
科学だけが特別なのではない。同じ従属のプロセスが、宗教や倫理や政治の信条にある。実証的な最近の研究では、被験者たちは、民主党もしくは共和党が推奨するものとして書かれた社会福祉政策について意見を求められた。被験者たちは、政策の客観的なメリットに基づいて意見を述べたと本当に信じていたが、実際には、政策についての意見の決定要因は、その政策を推奨した政党を支持しているか否かだった[27]。さらに、ある社会の構成員が持つ特定の倫理的直観の多くは、個人的な倫理的考慮の結果ではなく、コミュニティの見方への従属の結果である[28]。
[27] G. L. Cohen, J. Pers. Soc. Psychol. 85, 808 (2003).
[28] J. Haidt, Psychol. Rev. 108, 814 (2001).
[Jonathan Haidt: "The emotional dog and its rational tail: A social intuitionist approach to moral judgment", Psychological Review 108, 814, 2001]科学に対する判断と違って、David Humeが「理性はそれだけでは、倫理的行為の動機として機能せず、倫理は情念から生まれる」と指摘するように、倫理判断はもともと論理的に決着がつきそうにない。
Research on moral judgment has been dominated by rationalist models, in which moral judgment is thought to be caused by moral reasoning. The autor gives 4 reasons for considering the hypothesis that moral reasoning does not cause moral judgment; rather, moral reasoning is usually a post hoc construction, generated after a judgment has been reached. The social intuitionist model is presented as an alternative to rationalist models. The model is a social model in that it deemphasizes the private reasoning done by individuals and emphasizes instead the importance of social and cultural influences. The model is an intuitionist model in that it states that moral judgment is generally the result of quick, automatic evaluaton (intuitions). The model is more consistent than rationalist models with recent findings in social, cultural, evolutionary, and bilogical psychology, as wel as in anthropology and primatology.
倫理判断の研究は、倫理判断が倫理推論によるものだと考える理性論モデルが主である。私は、倫理推論は倫理判断をもたらさず、倫理推論はふつうは、倫理判断に到達した後で後付けで作らるという仮説を考える4つの理由を提示する。私は理性論モデルの代替理論として、社会的直観モデルを提示する。このモデルは、個人によって行われる私的推論を軽視し、代りに社会および文化の影響を重視する、社会モデルである。このモデルは、倫理判断は即時の自動的評価（直観）の結果であると考える直観モデルである。このモデルは理性論モデルよりも、社会的、文化的、進化論的および生物学的心理学および人間学と霊長類学における最近の発見と整合性がある。
それはさておき、「物理世界についての直観と心理学的直観」に反した科学への抵抗が、「情報それ自体の正否を確認できずに、情報ソースの信頼性に依存して判断する」ことにより、信頼する宗教および政治的権威によって強化されることが、米国における創造論支持の多さの要因ではないかと、 Bloom and Weisberg[2007]と結論する：
These developmental data suggest that resistance to science will arise in children when scientific claims clash with early emerging, intuitive expectations. This resistance will persist through adulthood if the scientific claims are contested within a society, and it will be especially strong if there is a nonscientific alternative that is rooted in common sense and championed by people who are thought of as reliable and trustworthy. This is the current situation in the United States, with regard to the central tenets of neuroscience and evolutionary biology. These concepts clash with intuitive beliefs about the immaterial nature of the soul and the purposeful design of humans and other animals, and (in the United States) these beliefs are particularly likely to be endorsed and transmitted by trusted religious and political authorities (24). Hence, these fields are among the domains where Americans’ resistance to science is the strongest.
これらの発育上のデータは、科学的主張と子供の頃に出現する直観から期待されるものと衝突することによって、科学への抵抗感が生じることを示唆している。この科学への抵抗感は、科学的主張について社会的に争いがあると、大人になっても失われない。特に常識や信頼できる人々の主張に根ざす非科学的代替論があると、この抵抗感は強くなる。これが、神経科学や進化生物学の中心的見解についての、米国の現状である。これら神経科学や進化生物学の概念は、魂の非物質性や人間や動物の意図的デザインに関する直観的信条と衝突しており、米国において、これらの信条は特に、信頼できる宗教および政治的権威によって推奨される[24]。従って、これらが、米国人の科学への抵抗感が最も強い分野となっている。
[24] J. D. Miller, E. C. Scott, S. Okamoto, Science 313, 765 (2006).
なお、「自然選択を信じると主張する多くの米国人は、自然選択の働きを正しく記述できない」については、またの機会に。
