呪術と祈りと

代替医療の背後にある呪術思考

Stevens[2001]は、今日の"補完"医療あるいは"代替"医療が呪術思考などに基づく考えを含んでいると主張する。そして、呪術として一般的に信じられているもの、フォースとパワーと、つながったコスモスとシンボルと類感呪術と感染呪術を挙げた：

Forces(フォース).
Most peoples seem to believe in forces in nature that are separate from and operate independently of any spiritual beings and are also separate from those forces identified and measured by science, e.g., gravity, electromagnetism, and the strong and weak nuclear forces. The forces are inherently programmed, apparently since the Creation, to do specific things, either alone or in concert with others, and if left alone they will do those things. Farmers recognize them; poets have written about them ("The force that through the green fuse drives the flower"-Dylan Thomas, 1934).

大半の人々が、いかなるスピリチュアルな存在からもはなれて独立に働き、科学によって特定され計測された重力や電磁力や強い相互作用や弱い相互作用などの力とも別の、自然界にあるフォース(力)を信じている。それらのフォースは、単独もしくは他のフォースと連携して、天地創造以来、特定のことをするように本質的にプログラムされている。農民たちはをそれらを知っている。それらについて詩が書かれている（"緑の導火線を通って花を駆りたてる力" -- Dylan Thomas, 1934)。

Power(パワー). The forces, and everything else, are energized by a mystical power that exists in varying degrees in all things. The power in higher-order things, spiritual beings, and people of high status, like African and Polynesian kings, may be dangerous to ordinary people. Power is transferable, through physical contact, sensory perception, or mere proximity. The idea is exemplified in the biblical concept of divine "glory," as halos over the heads of saints in medieval art, and in contemporary New Age "auras" and "psi energy." It is belief in supernatural power that defines the concept of "sacred," and that distinguishes holy water.

フォースとあらゆるものは、あらゆる物の中に大きさを変えて存在する神秘的なパワーによってエネルギーを与えられる。高次の存在やスピリチュアルな存在や高次のステータスにある人々にあるパワーは普通の人々にとっては危険かもしれない。直接接触や感覚的認識や接近することで、パワーを移すことができる。この考えの例は、中世絵画の聖人の頭部の後光として示される神の威光という聖書の概念や、現代のニューエイジのオーラやサイエネルギーである。聖なるものを定め、聖水を識別する超自然のパワーへの信仰である。

In some belief systems, "forces" and "power" may seem to merge; e.g., in the concept of "vital force" that exists in so many forms: Polynesian and Melanesian mana, Iroquois orenda, Algonqian manitou, Sioux wakan, Malay kramat, Indian brahma, Greek dynamis, Chinese qi, ashé among the Yoruba of West Africa and its Caribbean derivatives (aché, axé), "karma" and "chakras" in Hindu and Buddhist healing systems, the alleged "energies" in Therapeutic Touch and Reiki, etc.; and ideas of flowing streams of power in Earth, like "leylines" in Britain and Europe and earth energies addressed in the Chinese geomantic system of feng shui.

いくつかの信仰では、フォースとパワーは一体化している。たとえば、様々な形で存在する生命力。ポリネシアとメラネシアのマナ、イロコイ族のオレンダ、アルゴンキン族のマニトウ、スーのワカン、マレー半島のクラマト、インドのブラーマ、ギリシャのデュナミス、中国の気、西アフリカのヨルバのアシェ、インドと仏教の治癒におけるカルマとチャクラ、手かざしや霊気にあると根拠なく主張されるエネルギーなど。あるいは英国や西欧におけるレイラインのような地球を流れるパワーの流れや、中国の風水など。

A coherent, interconnected cosmos(コヒーレントで、すべてがつながった宇宙).
It is widely believed that everything in the cosmos is actually or potentially interconnected, as if by invisible threads, not only spatially but also temporally-past, present, and future. Further, every thing and every event that has happened, is happening, or will happen was pre-programmed into the cosmic system; and after it has happened, it leaves a record of itself in the cosmic program.

宇宙にあるすべてのものが、実際に、あるいは潜在的に見えない糸でつながれたように、相互につながっていて、それは空間的なつながりだけでなく、過去・現在・未来と時間的にもつながっていると広く信じられている。さらに、あらゆる物事、そしてこれまでに起きたこと、今起きていること、そしてこれから起きることが、すべてあらかじめ、宇宙のシステムにプログラムされている。そして起きると、それはそれ自体の記録を宇宙のプログラムに残していく。

Symbols(シンボル).
Symbols are words, thoughts, things, or actions that not only represent other things or actions but can take on the qualities of the things they represent. The American flag is a good example; if the flag is mistreated it is more than the material that is damaged. If the thing the symbol stands for has power, the symbol will become powerful. Some symbols with power appear to be universal, e.g., eggs, horns, and the color red; most are understandable only in their specific cultural contexts.

シンボルは、言葉や思考や物や行動が、別の物や行動を指し示すだけでなく、指し示した物や行動の性質を持っている。たとえば米国星条旗がよい例だ。旗が傷つけられたら、それは旗の素材が受けた以上の被害を受ける。シンボルが指し示す物がパワーと持つなら、シンボルもパワーを持つ。パワーを持つ幾つかのシンボルは民族をとわず存在する。たとえば、卵や角や赤色など。しかし、大半のシンボルは特定の文化のコンテキストでしか理解できない。

Words are extremely powerful, as they embody their own meaning, and speech is usually part of the magic act. It is universally believed that spoken words, activated by the life force and the intent of the speaker and borne on his or her breath, carry the power of their own meaning directly to their intended target. Unspoken thoughts can do the same, although less effectively. Telepathy, telekinesis, and the projection of "psi energy" are thus explained.

言葉は、それが指し示す意味として、非常に強力である。そして詠唱は魔法の一部をなすことが多い。発せられた言葉は、生命力と話者の意図によって起動し、彼または彼女の息に関して生まれ、直接彼ら自身の意味の力を彼らの標的へ運ぶと一般的に信じられている。発せられた言葉ほど強力ではないが、口にされない考えも同じことができる。テレパシー・念力・サイエネルギーの投影がそのように説明される。

Frazer's principles (フレイザーの原理).
Sir James George Frazer, in his monumental work on religion and kingship, The Golden Bough, explained his famous principles of sympathetic magic in most detail in the third edition, 1911-1915. Heir to the eighteenth-century Positivist assumption of "laws" governing nature and society, Frazer said that sympathetic magic was of two types. "Homeopathic" magic works according to the "law of similarity"-things or actions that resemble other things or actions have a causal connection. "Contagious magic" obeys the "law of contact"-things that have been either in physical contact or in spatial or temporal association with other things retain a connection after they are separated. Frazer is rightly credited for his detailed explication of sympathetic magic and his collection of numerous examples from world ethnology. But ideas of causality based in similarity and contact had been expressed by philosophers since Classical times (e.g., Hippocrates), were integral to the medieval and Renaissance Hermetic systems (e.g., Paracelsus), and had been noted, and dismissed as lazy thinking, by Francis Bacon in his Novum Organum, 1608-1620.

ジェームズ・フレイザーは、宗教と王位についての記念碑的著作である金枝篇の第3版(1911-1915)において、類感呪術の有名な基本原理を説明している。自然と社会を支配する法則についての18世紀の実証主義者の仮定を受けて、フレイザーは共感呪術が2つのタイプであると言った。「類感呪術」は、物や行動が良く似ている他の物や行動と因果関係があるという「類似の法則」に従って機能する。「感染呪術」は、物理的な接触があるか、空間的もしくは時間的に他のものといっしょにいたものは、それが分かれてからも関係を残し続けるという「接触の法則」に従う。フレイザーは、共感呪術の彼の詳細な説明と多数の例のコレクションについて、世界民族学から正しく引用している。しかし、類似と接触に基づく因果関係という考えは、ヒポクラテスのような古典の時代から表現され、中世やパラケルススのようなルネサンスのヘルメス主義[wiki:ヘルメス文書]に統合され、注目され、フランシス・ベーコンが自著ノヴム・オルガノン(1608-1620)において、怠惰な考えとして退けられた。

Intercessory Prayerの呪術思考

Stevens[2001]はDr. Elisabeth TargのIntercessory Prayer研究[Sicher et al.1998]が、パワーと自然とのつながり(コスモロジー)とシンボルと類感呪術をベースにしていると評した：

Methods in her 1998 study involved forty American "experienced distant healers" from several different traditions ("Christian, Jewish, Buddhist, Native American, and shamanic;" p. 359), who were given five "subject information packets" containing personal data: subject's first name, a current color photograph, and written notations on blood count and current symptoms. Healers were instructed to open their packets on certain dates and "to work on the assigned subject for approximately one hour per day for six consecutive days with the instruction to 'direct an intention for health and well-being' to the subject" (p. 359). Assuming that Targ's current methods are similar, we can now recognize that her generous government grants support testing of a modern form of ancient and universal image magic, involving at least four classic principles of magical thinking: power, interconnections in nature, symbols, and similarity.

彼女の1998年の研究では、40人の米国のキリスト教とユダヤ教と仏教とネイティブアメリカンとシャーマンという異なる複数の伝統の"熟達した遠隔治療者"を参加させていた。彼らには、患者のファーストネームと現在のカラー写真と血球数の記載と現在の症状の記載のある5人分の情報パケットを渡された。治療者は指定された日にそのパケットを開けて、患者の健康と幸福の意図を指示するように1日約1時間で6日連続で祈るように指示された。Targの現在の方法がこれと同様なら、少なくともパワーと自然とのつながりとシンボルと類感呪術を含む呪術思考の原則を4つ含む、古代の一般的なイメージ呪術の現代版の検証のための研究資金を、政府は支出することになる。

祈りというと一見、神、特にキリスト教の神への祈りな感じがする。しかし、実験の実態からすると呪術だというStevens[2001]の指摘は、まさに言われてみればその通りといったところ。


ついでにホメオパシーの呪術思考

類感呪術のもっとも典型的な例としてStevens[2001]はホメオパシーを挙げる：

A clear example is homeopathy. Fallacies in homeopathic claims have been discussed by many, including Barrett[1987] and Gardner[1989] in this journal; but it is curious that this healing system has not been more widely recognized as based in magical thinking. The fundamental principle of its founder, Samuel Hahnemann (1755-1843), similia similibus curentur ("let likes cure likes"), is an explicit expression of a magical principle. The allegedly active ingredients in homeopathic medications were "proved" effective against a particular disease when they produced in healthy people symptoms similar to those caused by the disease.

わかりやすい例はホメオパシーだ。ホメオパシーの主張の誤りはBarnett[1987]やGardner[1989]など本誌記事を含む多くの人々によって論じられてきた。しかし、興味深いことに、この治療方法は呪術思考を基盤としているとは見なされていない。ホメオパシーの基本原則の樹立者Samuel Hahnemann(1755〜1843)は、"similia similibus curentur"(似たものに似たものを癒させよ)[wiki:Classical homeopathy]という、呪術原則そのものの表現を使っている。ホメオパシー薬の成分が病気に起因する症状と類似した症状を健康な人々にもたらすなら、そのホメオパシー薬の成分はその病気に有効だと"証明される"。

Barrett S: "Homeopathy: Is it medicine?", Skeptical Inquirer, 12(1), 56-62, 1987.
Gardner M: "Water with memory? The dilution affair", Skeptical Inquirer 13(2), 132-141, 1989.

まさに、類感呪術(Homeopathic magic)である。

ホメオパシーの希釈倍率はアボガドロ数をはるかに超えているので、実際にはホメオパシー薬はただの水。この指摘に対して、信奉者たちは成分の記憶を残しているのだと主張しているので、感染呪術でもある。


ちなみに英語版WIKIでは

英語版WikiにはMagical thinking(呪術思考)の項目があり、特に論争状態にはなく：

In psychology, magical thinking is non-scientific causal reasoning. Like science, magic is concerned with causal relations; but unlike science, magic often attributes correlation to causation. For example, someone who wins a bowling competition while wearing a certain shirt might conclude that it is a "lucky shirt"; this is an example of magical thinking.

心理学において、呪術思考とは非科学的因果論理である。科学のように呪術は因果関係にかかわっている。しかし、科学と違って呪術は、関係性を因果律にしてしまう。たとえば、あるシャツを着てボーリング大会で優勝すると、これはラッキーシャツだと結論するかもしれない。これが呪術思考の例である。

Such scholars as James George Frazer and Bronislaw K. Malinowski have emphasized that magic is more like science than like religion, and that societies with magical beliefs have often had separate religious beliefs and practices.

ジェームズ・フレイザーやマリノフスキーのような学者は、呪術は宗教よりも科学に近く、呪術信仰のある社会では、宗教信仰と実践とが分離されていると強調する。

とある。

また、SkepDicにもStevens[2001]を引用するかたちで、Skepdic:magical thinkingという項目がある。