マタイによる福音書26章11節「わたしはいつも一緒にいるわけではない」はフードスタンプ削減を意味する。

フードスタンプ削減を進めるテネシー州選出共和党Stephen Fincher連邦下院議員によると、マタイによる福音書26章11節も根拠になるという。

Fincher responded, “The Bible says a lot of things.” He added, “So we have to be careful how we pick and choose verses out of the Bible.”

In supporting the food stamp cut, the Tennessee member emphasized verses such as “Matthew” 26:11, in which Jesus said, “The poor you will always have with you, but you will not always have me.” He also pointed to “2 Thessalonians” 3:10, which says “The one who is unwilling to work shall not eat.”

Fincherは「聖書は多くのことを言っている。したがって、我々は聖書からどの節を選ぶか慎重にならなければならない。」と応えた。

フードスタンプ削減を支持して、テネシー州選出連邦下院議員は「貧しい人々はいつもあなたがたと一緒にいるが、わたしはいつも一緒にいるわけではない。」とイエスが述べているマタイによる福音書26章11節を強調した。さらに、彼はテサロニケ信徒への手紙二3章10節「働きたくない者は、食べてはならない」を挙げた。

[Rep. Fincher's stand on food stamps evokes cries of hypocrisy (2013/06/06) on Tennessean]

マタイによる福音書26章11節の前後は...

マタイによる福音書 26章 6-13節

さて、イエスがベタニアで重い皮膚病の人シモンの家におられたとき、一人の女が、極めて高価な香油の入った石膏の壺を持って近寄り、食事の席に着いておられるイエスの頭に香油を注ぎかけた。
弟子たちはこれを見て、憤慨して言った。「なぜ、こんな無駄遣いをするのか。高く売って、貧しい人々に施すことができたのに。」
イエスはこれを知って言われた。「なぜ、この人を困らせるのか。わたしに良いことをしてくれたのだ。貧しい人々はいつもあなたがたと一緒にいるが、わたしはいつも一緒にいるわけではない。この人はわたしの体に香油を注いで、わたしを葬る準備をしてくれた。はっきり言っておく。世界中どこでも、この福音が宣べ伝えられる所では、この人のしたことも記念として語り伝えられるだろう。」

となっていて、文脈上は反福祉には見えない。

あるいは聖書は文脈でとらえてはいけないのかもしれない。「貧しい人々はいつもあなたがたと一緒にいるが、わたしはいつも一緒にいるわけではない。」は「フードスタンプを必ずしも貰えるわけではない」と読めと。

より刺激を求めて...

メッセージを伝えるのに恐怖という手段が有効であることは古くより知られている[ie Gerard Hastings et al 2004]。ただ、恐怖という手段で印象付けたメッセージは、時間とともに薄れていくことが、Lowe et al [2006]などにより、実験的に確認されている。また、繰り返し同様の恐怖のメッセージに晒されていると逆の直感が働くようになり、むしろ笑いを引き起こすことになる[Neill and Nicholson-Cole 2009]。従って、常に同レベルの恐怖感をもってもらうには、より強い恐怖感を持ってもらう必要がある。

たとえば、1950年代の米国における核戦争想定報道の被害規模が年々巨大化していくということもあった。

1950年代には比較的小規模な50キロトン核爆弾がTimeのニューヨーク核攻撃の想定だったが、1962年までには20メガトンの超大型になっていた。この時点で米国もソ連も20メガトンの核兵器を配備していおり、1961年10月にはソ連は50メガトン核爆弾の実験を行っている。Science Digestには「この強力な核爆弾が爆発すれば、60マイルかなたにいる人が昼間の太陽より30倍も明るい火球を見ることになり、熱線で21マイルかなたでも人間の着衣に火が付き、31マイルかなたでも、露出した皮膚に大火傷を負う。核爆発は深さ240フィート、直径0.5マイルのクレーターを作り、時速数千マイルの風によるファイアストームが爆心から30〜50マイルの領域を襲い、燃えるものは建物であれ、生物であれ燃え尽くす」と書かれていた。Science Digestによれば、核攻撃から数日以内に、800万のニューヨーク市民のうち500〜600万人が死亡する。(P.61)

[Kenneth D. Rose: "One Nation Underground: The Fallout Shelter in American Culture"]

実際のところ、長期的な問題への人々の関心を維持することは、それがどんなものでも容易なことではない。核戦争は「想定」の話なので、想定を大きくすることで、刺激を強めることができたが、そうでない場合は、厳しいことになるだろう。人々の関心を維持するために、より刺激を求めて、話を盛り、デマとわかっていても恐怖を煽るネタを語る他なくなることもあるだろう。

罪の意識に訴えかけるなら、バックファイアーをもたらすだろう

気候変動に対する人間の倫理判断システムについての研究[Markowitz and Shariff, 2012]は、気候変動対策に取り組まない（あるいは否定論を信じる）理由として、次の6つを挙げている。

1. Abstractness and cognitive complexity (抽象性と認識的複雑さ)
   
2. The blamelessness of unintentional action (意図なき行動の罪なきこと)
   
3. Guilty bias (罪の意識のバイアス)
   
4. Uncertainty breeds wishful thinking (不確かさによる希望的思考)
   
5. Moral tribalism (倫理の党派性)
   
6. Long time horizons and faraway places (遠い将来・遠い場所)

これらの中で、まずは2つめを見てみよう。

The blamelessness of unintentional action.

Further inhibiting moral intuitions, climate change lacks the features of an intentional moral transgression[20]: no one wants climate change to occur or is purposefully trying to make it happen. Although climate change is the direct result of intentional, goal-directed behaviour (for example, the use of energy to provide all the trappings of modern life), it is probably perceived by many individuals as an unintentional, if unfortunate, side effect of such actions (although further research exploring the beliefs of individuals about climate change and intentionality is needed to confirm whether this is the case). Studies suggest that unintentionally caused harms are judged less harshly than equally severe but intentionally caused ones[21]. Recognizing a harmful event as the product of an intentional agent, on the other hand, is a highly motivating cue for corrective action[22]. Indeed, children as young as three behave differently in response to otherwise identical intentional and non-intentional harmful acts[23]. Moreover, neuroscientific evidence suggests that the human moral judgement system is particularly sensitive to information about the intentions of others to cause harm[24]. In sum, intentional acts provoke powerful emotional responses. Thus, understanding climate change as an unintentional phenomenon with no single villain may decrease motivation to right past wrongs, and perceiving no human role in the phenomenon at all, as many US citizens do[3], is likely to depress moral judgements even further.

意図なき行動の罪なきこと：

さらに倫理的直観を阻害するものが、気候変動には意図的倫理的罪という性質がないことである[20]。誰も気候変動が起きることを望んではいない。意図的に起こそうとしている者もいない。気候変動は意図的な、目標を目指した行動（たとえば、現代生活を彩りを提供するためのエネルギーの使用）の直接的結果であるが、多くの人々には意図せざる、そのような行動の不幸な副作用と知覚されている（気候変動と意図性についての個人の信条について、さらな研究による確認が必要だが）。これまでの研究で、意図せずして起きた害は、意図的に起こされた同レベルの害よりも、甘いめに判断されることが示されている[21]。意図的エージェントの産物として有害な出来事を認識すると、矯正行動についての強力な動機づけの契機となる[22]。実際、子供は早ければ3歳になると、意図的な有害行動と非意図的な有害行動への反応に違いが出てくる[23]。さらに、神経科学的証拠は、人間の倫理判断システムは、有害なことを起こした他者の意図についての情報に敏感であることを示唆している[24]。まとめると、意図的行動は、強力な感情的反応を引き起こす。したがって、単一の悪役がいない、非意図的な現象として気候変動を理解することは、過ぎた悪をただそうとする動機を低下させる。多くの米国人のように[3]、現象に人間が関与していないと認識すれば、倫理判断をさらに低下させる。

3. Leiserowitz, A., Maibach, E., Roser-Renouf, C. & Smith, N. Climate Change in the American Mind: Americans’ Global Warming Beliefs and Attitudes in May 2011 (Yale Univ./George Mason Univ., 2011).
20. Jamieson, D. Climate change, responsibility, and justice. Sci. Eng. Ethics 16, 431-445 (2010).
21. Guglielmo, S., Monroe, A. E. & Malle, B. F. At the heart of morality lies folk psychology. Inquiry 52, 449-466 (2009).
22. Cushman, F. Crime and punishment: Distinguishing the roles of causal and intentional analyses in moral judgment. Cognition 108, 353-380 (2008).
23. Vaish, A., Carpenter, M. & Tomasello, M. Young children selectively avoid helping people with harmful intentions. Child Dev. 81, 1661-1669 (2010).

[Erza M. Markowitz and Azim F. Shariff: "Climate change and moral judgement", (2012)]

結果は意図によって引き起こされるという思考が強くあるようで、意図がない場合は、対処する動機が弱くなるという。これまでも、指摘されてきたことだろう。

ただ、意図があると認識すれば、対処するようになるかというと、そうではない。

Guilty bias.

Though few people are blamed for intending to cause climate change, many are exposed to messages that hold them accountable for causing environmental damage as an unintended side effect of their behaviour and lifestyle. Such messages probably provoke feelings of guilt (and other negative emotions such as fear)[9]. To allay negative recriminations, individuals often engage in biased cognitive processes to minimize perceptions of their own complicity. These biases are even more likely when individuals and communities feel incapable of meaningfully responding behaviourally. Such motivated moral reasoning[25] occurs through a variety of processes, including derogating evidence of one’s role in causing the problem and challenging the significance of the issue. For example, research with Swiss participants shows that individuals actively work to avoid feelings of responsibility in part by blaming inaction on others and increasing focus on the costs of mitigation[26]. The ultimate consequence of these reactions to perceived blame is that those responsible for the greatest share of harmful effects, whose behavioural changes would be most beneficial, are the people most motivated to deny their complicity and resist change.

罪の意識のバイアス：

少数の人々は気候変動を意図的に引き起こしたとして非難されるが、多くの人々は、その行動とライフスタイルの意図せざる副作用として環境破壊を起こした責任があるというメッセージに晒される。そのようなメッセージはおそらく罪の意識を生じさせる（そして、恐怖のような負の感情を引き起こす）[9]。負の非難を和らげるために、人々には共犯意識を最小限に抑える認知バイアスがかかる。このバイアスは、個人やコミュニティが有意味な行動的対処をできないと感じた時に、より起きやすくなる。そのような動機づけられた倫理推論[25]は、問題の原因における自分の役割についての証拠を減じたり、問題の重要性を減じようとするなど、さまざまなプロセスによって進められる。たとえば、スイスの被験者たちについての研究で、人々は責任感を逃れようと、他人の不作為を非難し、対策コストにフォーカスしたりするようになる[26]ことが示されている。認知された非難に対する、これらの反応の最終的帰結は、有害な影響についての責任の大きな部分を担っている人々こそが、行動を変えることで大きな効果が得られるのだが、まさにそのような人々が自らの共犯行為を否定し、変化に抵抗することである。

9. Doherty, T. J. & Clayton, S. The psychological impacts of global climate change.
Am. Psychol. 66, 265-276 (2011).
24. Young, L., Cushman, F., Hauser, M. & Saxe, R. The neural basis of the interaction between theory of mind and moral judgment. Proc. Natl Acad. Sci. USA104, 8235-8240 (2007).
25. Ditto, P. H., Pizarro, D. A. & Tannenbaum, D. Motivated moral reasoning. Psychol. Learn. Motiv. 50, 307-338 (2009).
26. Stoll-Kleemann, S., O’Riodan, T. & Jaeger, C. C. The psychology of denial concerning climate mitigation measures: Evidence from Swiss focus groups. Glob. Environ. Change 11, 107-117 (2001).

[Erza M. Markowitz and Azim F. Shariff: "Climate change and moral judgement", (2012)]

自分のせいではないという方向に進み、結局は、温暖化対策の動機が強まらない。温暖化が進行中だと認めても、人類要因な面を認めないのもの、同様の反応だと。

このラインの指摘は、あまり見ていない。ただ、これがあたっているとすると、「罪の意識に訴えかける」論は受け入れられることがない。より、温暖化対策に敵対的になる可能性させえある。

そして、毎度おなじみの保守対リベラル（共和党体民主党）...

Moral tribalism.

Much of the heterogeneity in attitudes on climate change falls along political lines: conservatives show less belief in and concern over climate change than do liberals[31]. Part of this difference may be explained by the different moral priorities that liberals and conservatives endorse; liberals tend to base their moral priorities on two foundations of individual welfare -- harm and fairness -- whereas conservatives supplement these with three additional foundations focused on protecting the in-group -- in-group loyalty, authority respect and purity/sanctity[32]. The moral framing of climate change has typically focused on only the first two values: harm to present and future generations and the unfairness of the distribution of burdens caused by climate change. As a result, the justification for action on climate change holds less moral priority for conservatives than liberals. Moreover, once attitudes acquire a political valence, they are likely to polarize, for at least two reasons. First, people’s own group identification exerts a remarkably strong influence on where they stand on political issues[33] and, once they have established a position, they are likely to interpret conflicting evidence with scepticism, while accepting consistent evidence uncritically[34]. Second, individuals derive self-esteem and a sense of belongingness from exhibiting the values of their in-group, providing acute motivation to toe the party line[35]. As a result, by climate change messages remaining focused on the moral priorities of liberals at the expense of those resonant to conservatives, many in the latter group have been left not just uninvolved in action on climate change, but morally hostile to it.

倫理の党派性：

気候変動に対する人々の態度の違いは、政治性向の違いに帰着する。保守はリベラルよりも気候変動を信じず、懸念しない[31]。この違いの一部は、リベラルと保守が推奨する倫理の優先順位の違いによって説明できるかもしれない。すなわち、リベラルは倫理の優先順位を「害と公平」という個人的福祉の2つの基礎に置くのに対して、保守はこれらに加えて、グループへの所属を守る「グループへの忠誠と、権威の尊重と、純粋性・尊厳性」にも基礎を置く[32]。気候変動の倫理フレーミングは通常は最初の二つにフォーカスしている。すなわち、現在及び将来の世代への害と、気候変動による負担の分配の不公平である。その結果、気候変動に関する行動を正当化する理由は、リベラルよりも保守の方が、倫理的優先順位が低くなる。その態度が政治的価値を取得すると、さらに、それらは、少なくとも2つの理由のため、二極化しやすくなる。まず、どのグループに属しているかということが、政治的課題におきて、どの立場に立つかに強く影響する[33]。そして、ひとたび立場を固めると、矛盾する証拠には懐疑的になり、合致する証拠は無批判に受け入れるようになる[34]。第二に、所属するグループの価値を示すことで、人々はから自尊心と帰属感を引き出し、党派の立場を支持する急性動機を提供する[35]。その結果、気候変動メッセージがリベラルの優先する価値にフィーカスし、保守が共鳴する価値を犠牲にすることで、保守の多くは、気候変動に対処する行動に関与せず、倫理的に敵対することになる。

31. McCright, A. M. & Dunlap, R. E. The politicization of climate change and polarization in the American public’s views of global warming, 2001-2010. Sociol. Quart. 52, 155-194 (2011).
32. Haidt, J. & Graham, J. When morality opposes justice: Conservatives have moral intuitions that Liberals may not recognize. Soc. Justice Res. 20, 98-116 (2007).
33. Cohen, G. L. Party over policy: The dominating impact of group influence on political beliefs. J. Pers. Soc. Psychol. 85, 808-822 (2003).
34. Lord, C. G., Ross, L. & Lepper, M. R. Biased assimilation and attitude polarization: The effects of prior theories on subsequently considered evidence. J. Pers. Soc. Psychol. 37, 2098-2109 (1979).

[Erza M. Markowitz and Azim F. Shariff: "Climate change and moral judgement", (2012)]

保守が優先する「グループへの忠誠と、権威の尊重と、純粋性・尊厳性」という価値観が、リベラルとの差異の要因という。ただこの党派性が面倒なのは、共和党の政策やや福音主義キリスト教系牧師が提示する帰属先の意見に影響されること。そして、支持者獲得のために政策・教義を変化させるという相互に依存した形になっていること。そして、さらには、これらを駆動すべく「論争を製造」している人々がいる。

温暖化否定論は終わりそうな気がしない指摘である。

懐疑論と否定論 by Steven Novella(2002)

11年ほど前に、否定論と健全な懐疑論の識別について書かれた記述を見つけた。

The Demarcation Problem

Philosophers of science often speak of the demarcation problem, referring to the difficulty of distinguishing consistently between science and pseudoscience. I am proposing that there are two subsets to this demarcation problem, between appropriately skeptical science and true belief or gullibility at one end, and absolute denial at the other. Both extremes represent pseudoscience, in the former case the process of science is distorted to affirm a desired conclusion, and in the latter it is distorted in order to deny an undesired conclusion. At both ends healthy scientific skepticism blends imperceptibly into pseudoscience, with no sharp demarcation, hence the problem.

科学哲学者は、しばしば、科学と疑似科学を一貫して区別することが困難であることに言及し、境界問題を話す。この境界問題は2つの部分があることを提唱している。すなわち、適切な懐疑的科学の片側に、真の信念あるいは騙されやすさがあり、もう一端に絶対的否定がある。両端はいずれも疑似科学であり、前者では希望する結論の確証のために、後者では望まない結果を否定するために、科学の過程は捻じ曲げられる。両端で、健全な科学的懐疑主義は、明確な境界なく、疑似科学へといつの間にか混じりこんでおり、問題となる。

At both extremes, gullibility and denial, the core of pseudoscience is the same – namely that pseudoscientists begin with a desired conclusion, and then go through the superficial motions of science to arrive at their predetermined conclusion. Whereas with healthy science inquiry precedes belief or condemnation. For deniers, their dedication to the denial of the offensive belief supercedes fair-minded skepticism. While attempting to portray themselves as skeptics, they are forced to employ a series of pseudoscientific tactics and logical fallacies to maintain their denial.

両極端には、騙されやすさと否定論があり、その疑似科学のコアは同じである。すなわち、疑似科学者は望む結論から始めて、所定の結論に至るために、科学の表面的な動きをたどる。そこでは、信念と非難が健全な科学的探究に先行する。否定論者にとって、不快な信念の否定への専心は、公正な精神の懐疑論に対して優先される。自らの懐疑論者と称するが、否定論を維持するために、彼らは否応なく疑似科学の一連の戦術と、論理詭弁を採用する。

With a fuzzy border between skepticism and denial, how do we tell the difference? Adding to the difficulty, individuals or groups may combine legitimate skeptical arguments with denial strategies. What is necessary is to identify specific strategies that represent denial and distinguish them from the strategies of good skepticism.

懐疑論と否定論の間のファジーな境界で、両者の違いをどう見分ければいいだろうか？　困難であることに加えて、個人あるいはグループは、正当な懐疑的議論と否定論戦略を組み合わせる。必要なことは、否定論を代表する特定戦略の識別と、良き懐疑論の戦略の区別である

There are many examples of deniers we can use for this purpose. The two most prominent deniers faced by skeptics are those who deny the reality of the Jewish holocaust, and those who deny that evolution is an established scientific fact. Both holocaust deniers and evolution deniers have their own literature, filled with sophisticated arguments to support their denials.

この目的のために使える否定論者の例は多くある。懐疑論者が直面する、もっとも有名な2種の否定論者は、ホロコースト（ユダヤ人虐殺）否定論者と、進化論が確立された科学的事実である事を否定する者たちである。ホロコースト否定論者も反進化論者も、自分たちの否定論を支持する洗練された論で満ちた文献を自身が持っている。

[Steven Novella, MD: "Skepticism and Denial" (2002/04)]

そして、良く知られたパターンを挙げている。

• Argument from Final Consequences (最終結論からの論）
  
• Selective use of Evidence（証拠の選択的使用）
  
• Argument by Definition（定義による論）
  
• Moving Goalposts（ゴールポストの移動）
  
• Confusing Internal Debate over Details with Negation of the Whole（内部詳細の論争と、全体の否定の混同）
  
• Correlation is not Causation（相関は因果ではない）
  
• Emerging Skepticism（懐疑論の出現）

注意すべきは、「自らの主張の信憑性を高めるために懐疑論者を自称している」者が存在しており、それを「健全な懐疑論者」と識別必要があること。「ダーウィンを懐疑する」インテリジェントデザイン支持者とか、「AIDSを再評価する」HIV否定論者とか、わりと自明なのも多いが、グレーゾーンもあるので、めんどくさいところ。

Discovery InstituteのシニアフェローWesley J Smithが語る人間例外主義者

インテリジェントデザインの本山たるDiscovery InstituteのシニアフェローであるWesley J Smithは自ら「人間例外主義者」を称し、その重要性を語る。以下は2009年のインタビュー記事から。

These are uncertain times. The new presidential administration appears eager to open the floodgates on scientific attitudes, practices, and procedures that endanger human life, but what does the future really hold for those of us who treasure humanity and fear its -devaluation?

Who better to ask than Wesley J. Smith, a senior fellow of the Discovery Institute, an attorney for the Task Force on Euthanasia and Assisted Suicide, and a special consultant to the Center for Bioethics and Culture. Smith is also a self-identified “human exceptionalist,” and he explains here why we would do well to join him in this regard.

いまや不透明の時代である。新大統領政権は、人間の生命を危うくする科学的態度と実践と手続の水門を開くのに熱心なように見える。しかし、人間性を尊び、その価値が奪われることを怖れる我々に、どのような未来があるのか？

Discovery Instituteのシニアフェローであり、安楽死や自殺幇助についてのタスクフォースの弁護士であり、そして生命倫理文化センタの特別コンサルタントであるWesley J, Smith以上に問うべき相手はいないだろう。Wesley J Smithは自ら「人間例外主義者」を称し、これについて何故とも歩まねばならないか説明する。
 
KA: What is “human exceptionalism,” and how does it relate to bioethics?
人間例外主義とは何で、生命倫理とどうかかわっているのでしょうか？

WJS: It’s a term that I may have coined, and it refers to the sheer moral importance of believing in the unique value of human beings. We seem to be entering an era in which humanity is viewed as irrelevant by many very powerful political and cultural forces. Does human life have intrinsic moral value simply and merely because it is human life? Our answer to this question will tell us all we need to know about what sort of society we’ll be looking at in the next couple of years. If the answer is “yes,” then we can create a bioethics that stands for the sanctity and equality of all human life. If the answer is “no,” then we need to ask an additional question: What is the attribute that confers moral value?

おそらく私が造語した言葉で、人間の固有の価値を信じる巨大な倫理的重要性を指す。我々は、人間性が多くの強力な政治的及び文化的力とは無関係だとみる時代に突入したようである。人間の生命、単に人間の生命であるが故に、本質的倫理価値を持っているのだろうか？ この問いに対する我々の回答は、今後数十年において、我々が見るであろう社会について、知る必要があることを告げることになる。「イエス」なら、すべての人間の声明が尊厳と平等を持つ生命倫理を創れるだろう。「ノー」なら、我々さらに問わなければならない。「倫理価値を付与する属性とは何か？」と。

KA: How are people answering this second question?
この第2の問いに人々はどう答えているでしょうか？

WJS: Well, Princeton professor Peter Singer, who is the world’s foremost proponent of infanticide, insists that what actually matters is having sufficient cognitive capacity or being self-aware over time−that sort of thing. Thus, fetuses and embryos are not people, nor are newborn infants. People such as Terri Schiavo, who have lost these capacities, are also deemed nonpersons. You can now find advocacy in the literature of bioethics to either remove the right to life from so-called nonpersons or use them as natural resources−for organ harvesting or in experimentation. Once you accept the premise that being human is not what gives you value, then you’ve thrown universal human rights out the window. If you do not accept the concept of human exceptionalism−the innate value of human life−then you are letting those in power decide who has value. Might is making right.

さて、子殺しの世界有数の提唱者であるPrincetonのPeter Singer教授は、「問うべきは、十分な認知能力を持っているか、あるいはそのようなことを十分な時間にわたり自己認識しているかである」と主張している。したがって、胎児や胚は人間ではなく、新生児も人間ではない。このような能力を喪失した、Terri Shiavoのような人々は、人間とはみなされない。生命倫理の文献を読めば、いわゆる人間ではない者から人権を剥奪するか、臓器資源あるいは実験材料として使うことを主張する者たちがいることに気づくだろう。人間であることが、そらでけでは価値を意味するものではないという命題をひとたび認めれば、普遍的人権を投げ捨てることになる。人間の生命の生得的価値たる、人間例外主義の考えを受け入れないなら、誰に価値があるかの判断を権力に委ねることになる。力こそ正義に。

[Kevin Allen: "THE HUMAN EXCEPTIONALIST - AN INTERVIEW WITH WESLEY J. SMITH" (2009/10/12) on Salvo Magazine]

Wesley J Smithの挙げる第一の論点は、臓器移植とおそらく脳死である。そして、その背後に、功利主義に基礎を置くポストキリスト教さらにはアンチキリスト教の倫理哲学を見ている。

KA: What are the motives that underlie the challenges to human exceptionalism?
人間例外主義に対する挑戦の背後にある動機は何でしょうか？

WJS: I think what we’re experiencing is a coup d’culture in which the Judeo-Christian and humanistic belief in the central importance of human life and human thriving is being supplanted by a post-Christian, even anti-Christian moral philosophy based on utilitarianism. There’s also a lot of hedonism in this -philosophy−not just sensuality, but the idea that there can be no moralizing about personal behavior, that we have the right to scratch every itch and indulge every impulse.

The other component here is radical environmentvalism, where humanism has morphed into anti-humanism. Here, human beings are the problem; we are a vermin species on the living planet Gaia, which means that we need to reduce the human population to under a billion−a move that would require very drastic and draconian actions. So this coup d’culture is something that must be resisted. Most people aren’t even aware that it’s happening, and this is why I find myself expanding my thinking, writing, and lecturing beyond bioethical issues toward this broader matter of standing up for human exceptionalism−for the importance of being human.

人間の生命の中心的重要性についてのユダヤ・キリスト教及び人文主義の信条が、功利主義に基礎を置くポストキリスト教さらにはアンチキリスト教の倫理哲学によって取って代わられるという、クーデター文化を我々は経験しているのだと思う。ただの官能ではなく、個人的行動について倫理はありえないと考える、すなわち、我々には、あらゆる欲望を満たし、あらゆる衝動を満たす権利を持っているのだという、この哲学の中に、多くの快楽主義がある。

ここにある、もう一つの要素は環境保護主義である。その中では、ヒューマニズムはアンチヒューマニズムへと転換される。ここでは、人間は問題なのだ。我々は生ける惑星ガイアの有害生物である。これは我々が人間の人口を10億以下に減らす必要があることを意味する。それには、抜本的かつ厳格な措置を必要とする。したがって、このクーデター文化は、対抗措置をとらなければならない対象である。大半の人々は、そんなことが起きていることを知りもしない。だからこそ私は生命倫理を超えて、より広く、人間であることの重要性について、人間例外主義について立ち上がる、思考と著述と講演を拡大しなければならないと気付いたのだ。

[Kevin Allen: "THE HUMAN EXCEPTIONALIST - AN INTERVIEW WITH WESLEY J. SMITH" (2009/10/12) on Salvo Magazine]

これは保守的キリスト教徒が環境保護主義に敵対する理由として掲げるものでもある。

実際、1970年代頃には特に、「地球という揺りかごに対して、大きくなりすぎた人類」「増えすぎた人口の環境への破滅的影響」が語られた。そして、その行き着く先は人口削減か宇宙移民だったことを思えば、それに対抗する主張は必要かもしれない。（もっとも、環境保護主義を粉砕して突き進む先に明るい未来があるのかは別問題だが。)

そして、このあとは福音主義キリスト教の主たる主張である中絶及びクローン反対。

KA: Where does President Barack Obama stand on these bioethical issues?
この生命倫理問題のどこにBarack Obam大統領は立っているのでしょうか？

WJS: Certainly on the abortion issue, Obama is one of the most radical anti-pro-life (if I can use that term) presidents we’ve ever had, at least based on his voting record in Illinois and his presidential actions thus far. He has already rescinded the Mexico City Policy so that American public funding will now be used to promote abortion overseas. He has also said that he will sign the Freedom of Choice Act, which will infringe on our democratic right to have limitations or regulations on abortion. His agenda seems to be to eliminate any democratic discussion of the issue of abortion.

I’m not sure where Obama stands on assisted suicide. He was asked about this once when he was visiting Oregon, and he said that he was against assisted suicide, but that it was also between doctors and their patients. I definitely don’t think that he will make any effort to use federal law to inhibit the legalization of assisted suicide.

As far as cloning and embryonic stem-cell research go, I think that this administration and Congress will legalize human cloning for research. And I believe that, even though there is a lot of discussion right now about universal human rights and so forth, the people in political ctasontrol will go along with this idea of utilitarianism. These are very dark days that we are entering, which means that people must not only stand up for what is right in the public square, but when things become legal, they must continue to do what is right, regardless of its legality.

確かに、中絶問題について、Obamaは（この言葉を使ってよいなら）イリノイ州での採決記録及び大統領職としての行動からするなら、史上最もラジカルな反プロライフな大統領の一人だ。彼はMexico City Policy[中絶のサービスを行う機関やNGOに対しては資金援助を行わないというグローバル・ギャグ・ルール]を撤回し、米国人の税金を海外の中絶推進にも使おうとしている。さらに、Freedom of Choice Actに署名すると述べた。これは中絶に対する制限や法規制を行う、我々の民主的権利を侵害するものだ。

自殺幇助についてObamaがどの立場をとっているか私にはわからない。彼はこれについて一度、オレゴン州を訪れた時に、質問されたことがある。彼は自殺ほう助に反対すると述べたが、医師と患者の間についてもだと述べた。私は彼が、自殺幇助の合法化を禁じるために連邦法を使おうとするとは考えられない。

クローンと胚幹細胞研究を進める限り、この政権と議会は研究目的のヒトクローンを合法化すると、私は考えている。今現在、普遍的人権について多くの議論があるにせよ、権力の座にある人々は、功利主義に沿って動くだろう。我々は暗い時代に入ることになる。人々は公共の場で、正しいことについて立ち上がることを許されない。さらには合法化されれば、合法性に関係なく、正しいことを続けなければならなくなる。

Kevin Allen: "THE HUMAN EXCEPTIONALIST - AN INTERVIEW WITH WESLEY J. SMITH" (2009/10/12) on Salvo Magazine]

最後に、「人間例外主義」という名称のもとというべき論点をWesley J Smithは挙げる。

KA: Can you address some of the challenges to human exceptionalism that are occurring outside the United States−such as the Great Ape Project and granting rights to nature?
大型類人猿プロジェクト(Great Ape Project=GAP)や自然への権利保護のような、米国外で起きている、人間例外主義への挑戦について述べてください。

WJS: The Great Ape Project was started by Peter Singer in 1993 and seeks to create a “moral community of equals” among human beings, gorillas, chimpanzees, orangutans, and bonoboos. It sounds ridiculous, I know, but Spain is on the verge of legalizing the Great Ape Project. It will reduce humanity from a unique species to just another one of the great apes. Singer argues that this will break the species barrier and remind us that we are merely another animal in the forest. Meanwhile, Switzerland is protecting the “intrinsic value” of plants, insisting that if a farmer intentionally “decapitates” a wildflower, he has committed a moral wrong.

Darwinists and other materialists contend that no species distinctions are legitimate because we all share the same genes and evolved out of the same primordial ooze. Well, if they really wanted to be reductionist, they could also say that, because carrots are made out of carbon molecules, there is no distinction between carrots and humans either. Come to think of it, this is actually what Switzerland is saying by declaring that there is an intrinsic value to plants. You can’t get far enough ahead of these guys in terms of satire; they will always catch up with you.

Oh, and Ecuador just passed a constitution that confers rights on nature, making it coequal with humans. Such radical environmentalism is part of the anti-humanism that is on the rise throughout the world. •

大型類人猿プロジェクトは1993年にPeter Singerによって始められたもので、人間とゴリラとチンパンジーとオラウータンとボノボの倫理的平等コミュニティを創ろうとするものだ。馬鹿げた話だが、スペインでは大型類人猿プロジェクトは合法化の危機にある。これは人間の価値を、唯一無二の種から、ただの大型類人猿の一種へと引き下げる。Peter Singerは、これが種の壁を壊し、我々は単に森の中にいる別の動物であることを思い出させるものだと主張している。スイスでは植物の本質的価値を保護しており、もし農家が意図的に雑草駆除すると、倫理的に間違った行為を犯したことになる。

ダーウィニストや他の唯物論者たちは、我々はすべて同じ遺伝子を共有し、同じ原始軟泥から発展したので、種の区別が正当なされないと主張する。まあ、彼らは本当に還元主義をやりたいなら、彼らはまた、ニンジンは炭素分子から作られているので、ニンジンと人間に区別はないと言えるだろう。考えてみれば、これは植物に固有の価値があると宣言したスイスが言っていることそのものである。あなたが風刺の面でこれらの人々の先を行くことは不可能だ、彼らはすぐに追いついて来る。
 
エクアドルは、ちょうど人間と同等の権利を自然に付与する憲法を可決した。このような環境保護主義は世界中で増加しているアンチヒューマニズムの一部である。

[Kevin Allen: "THE HUMAN EXCEPTIONALIST - AN INTERVIEW WITH WESLEY J. SMITH" (2009/10/12) on Salvo Magazine]

人間とそれ以外の動物の間には、過去の生物を含めれば連続的であり、生物学的に境界線を引けないのは確か。だが、それは進化論を粉砕しても解決しないことがわかっている。創造論者たちも境界線を引きかねている。

「科学」あるいは「科学の偽装物」によってどうこうするのではなく、「人間例外主義」という形で、境界線を引いてしまうのが適切かもしれない。