有神論的進化論批判を繰り返すインテリジェトデザイン運動

インテリジェントデザイン運動の主張のひとつに「キリスト教とダーウィニズムは両立し得ない」というのがある。それは、有神論的進化論という形というミドルグラウンドを破壊し、キリスト教徒に進化ではなくインテリジェントデザインを選択を迫ることを目指したものである。

しかし、インテリジェントデザイン運動の始動以後、有神論的進化論の破壊に成功していない。なので、インテリジェントデザイン支持者たちは、繰り返し同じ主張を表明している。たとえば、2008年春には、インテリジェントデザインの本山たるDiscovery InstituteのBruce Chapman所長が次のように書いている：

Scholars seeking a compromise that brings religion directly into the scientific discussion have offered the comforting possibility that God did the creating, but did it through Darwinian evolution. Guidance of an unguided process is the idea. But this vague proposition contradicts what almost all leading Darwinist scientists, including Dawkins, emphatically contend. In Darwin's universe, natural selection is blind, mutations are undirected and humanity is an unintended outcome. If the evolutionary process is guided, then it no longer is Darwinian. And if the evolutionary process is unguided, it allows no room for God. Logically, not even God can guide an unguided process.


科学議論に直接宗教を持ち込んむ妥協を求める学者たちは、神は創造したが、それはダーウィン進化を通してであるという可能性を提示した。導かれない過程の導きというのが、その考えである。しかし、この漠然とした提案は、Dawkinsを含む、ほとんどすべての主要なダーウィニストたちが断固として主張しているものと矛盾する。ダーウィンの世界では、自然選択は盲目であり、突然変異は導きを受けず、人類の出現は意図せざる帰結にすぎない。進化過程が導かれたものというなら、それはもはやダーウィン進化ではない。そして、進化過程が導かれざるものであるなら、それには神の余地はない。論理的に、神であっても、導かれざる過程を導けない。

[Bruce Chapman: "An Intelligent Discussion about Life" (2008/04/17) on The Seattle Times]

これと同じネタは11年前の、統一教会信者にしてインテリジェントデザイン支持者Jonathan Wellsの執筆物にも見られる：

Darwin's Denial of Design is a Serious Problem for Christians and Other Theists

If we are undesigned by-products of a purposeless process, then the biblical doctrine that we are created in the image of God is false. Yet it is a central doctrine of Christianity (and of other theistic religions such as Islam and Judaism) that God created human beings by design.

我々がデザインされておらず、無目的な過程の産物であるなら、我々が神の似姿で創造されたという聖書の教義は誤りである。神が人間をデザインして創造したというのは、キリスト教とユダヤ教とイスラム教の中心的教義である。

Many people have been given the impression that the chronology of Genesis is the root of the conflict between Christianity and Darwinism. Surprisingly, however, biblical chronology played almost no role in the initial opposition to Darwin's theory, because most Christians in the nineteenth century accepted geological evidence for the age of the earth. Nor was chronology an issue at the 1925 Scopes trial, because creationist William Jennings Bryan accepted the old-earth view. Historically and theologically speaking, the basic conflict between Christianity and Darwinism is not chronology, but design.

多くの人々は創世記の年代がキリスト教とダーウィニズムの対立の根源だという印象を持っている。しかし、驚くべきことに聖書の記述する年代は、ダーウィンの理論についての初期の対立では何の役割も担っていない。というのは19世紀のキリスト教徒の大半は地球の年齢の地質学的証拠を受け入れていたからだ。1925年のScope裁判でも年代は問題になっていない。というのは創造論者William Jennings Bryanは古い地球の見方を受け入れていたからだ。歴史的および神学的に言って、キリスト教とダーウィニズムの対立の基本は年代ではなくデザインだった。

Some theists try to avoid problems by accepting everything that Darwinists tell us except their denial of design. But Darwinism assumes that naturalism has a complete explanation, at least in principle, for all of objective reality; so theists who accept Darwinism are left with a purely subjective religion, and design becomes a figment of our imagination.

一部の有神論者はデザイン否定以外のダーウィニズムすべてを受け入れて問題を回避しようとした。しかし、ダーウィニズムは少なくとも原理的にすべての客観的事実について、自然主義が完全な説明を与えると仮定している。従って、ダーウィニズムを受け入れる有神論者は純粋に主観的な宗教にとどまり、デザインは我々のイマジネーションの産物となる。

Despite the good intentions of those who attempt to reconcile Darwinian evolution and theistic religion, a serious conflict remains between the two. Theists who accommodate themselves to Darwinian evolution generally find themselves patronized and marginalized. But do theists have to accept Darwinian evolution?

ダーウィンの進化論と有神論宗教を調停しようとする人々の意図は良いのだが、これら二者には深刻な対立が残される。一般にダーウィン進化論に合わせる有神論者は、恩着せがましくされて、置き去りにされることに気づく。しかし、有神論者はダーウィンの進化論を受け入れなければならないのだろうか？

[Jonathan Wells: "Evolution and intelligent design" (1997/06/01) on Discovery Institute]

これらの指摘は、「自然界への神の超自然的介入があることがキリスト教の教義」であるとするなら、正しいものだ。そして、それは「進化論が正しければ、キリスト教は詐欺である」ことを意味している。

しかし、そのような形で自然界の知識と戦うというのは、キリスト教の伝統というわけではない。地球平板を前提とする旧約聖書の記述に対して、地球が球体であると言うギリシアの知識を調停することは、少なくとも4世紀末には行われていた：

世界の中心で平衡を保っている地球を、大空がいわば球のように全方向から包んでいるのか、あるいはいわば皿のごとき地球を上方一方からだけおおっているのかといった問題が、わたしに何の関わりがあろうか。

われわれの著者たちは、天体の形状について真理であることを知っていたが、これらの人々を通して語りたもう神の霊は、救いに何ら益ないことを人々に語ろうとは望まれなかったのだと。

[アウグスティヌス (著), 片柳 栄一 (翻訳)：アウグスティヌス著作集 第１６巻 創世記注解, 教文館,1994 第2巻第9章20　p.53]

地球の年齢が6000歳でないことが明らかになると、コンコーディズムという形式の聖書解釈が登場した。そして、その後は、自然界についての知識の増大と更新に追従できなくなったコンコーディズムが姿を消して、聖書に自然界についての知識を求めない方向に向かっている。

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ついでだが、Jonathan Wellsの「驚くべきことに聖書の記述する年代は、ダーウィンの理論についての初期の対立では何の役割も担っていない。...1925年のScope裁判でも年代は問題になっていない。というのは創造論者William Jennings Bryanは古い地球の見方を受け入れていたからだ。」という記述の確認をしておく。

Timesの記事によれば、Scope裁判の検察側Bryanは、ノアの洪水を信じていたが、創造の6日間が文字通りの1日＝24時間ではなく数100万年以上かもしれないと考えていた：

In the course of a two-hours examination, Mr. Bryan confessed his belief that a big fish swallowed Jonah, though he did not insist on the literal interpretation of "men are the salt of the earth." He accepted the Bible story that Joshua commanded the sun to stand still, though himself believing that the earth revolved round the sun. Asked what would have happened if the earth had stood still, Mr. Bryan replied that God could have taken care of that occurrence. The Flood story he believed literally, with probable date 2348 B.C., when all living things not contained in the Ark were destroyed, excepting, perhaps, fishes. He had not seen satisfactory evidence that there had been civilizations more than 5,000 years ago, though he had never questioned any scientist about it. Mr. Bryan thought Chinese civilizations would not have preceded the Bible creation 6,000 years ago. He had never tried to discover the number of the inhabitants of Ancient Egypt nor read books on primitive religions. Being so well satisfied with Christianity, he had not spent time trying to find arguments against it. From the Bible he inferred that the confusion or tongues began at the Tower of Babel, about 2230 B.C., and that previously all people spoke a single language. The earth's age he would not attempt to guess, nor the date of the last glacial age, but Mr. Darrow's. examination brought out that Mr. Bryan did not believe that the earth was made in six days of 24 hours each. Days there, he said, meant periods, and he admitted that the Creation might have continued for millions of years. He accepted literally the story of Eve's creation from Adam's rib and of the serpent's tempting of Eve with an apple.

2時間の尋問で、Bryan氏は「人は地の塩である」という記述を字義どおり解釈することは意図しないが、大魚がヨナを呑み込んだことを信じていることを認めた。Bryan氏自身は地球が太陽のまわりを公転していると思っているが、ヨシュアが太陽に静止するように命じた聖書の物語を受け入れていると述べた。地球が静止したら何が起きるかと問われたBryan氏は、神が何とかしてくださると答えた。おそらく魚以外の箱舟に載っていない生物たちが死滅したという、紀元前2348年と推定されるノアの洪水を、Bryan氏は字義どおり信じている。Bryan氏は科学者に聞いたことはないが、5000年以上前に文明が存在したという満足できる証拠は見たことないと述べた。Bryan氏は中国文明が6000年前の聖書の創造より前には存在しなかっただろうと考えている。Bryan氏は、古代エジプトの人口について、調べようともしなかったし、原始宗教についての本を読もうともしなかった。Bryan氏はキリスト教にとても満足していて、それに対抗する議論を見つけることに時間を費やさなかった。Bryan氏は聖書に基づき、言語の混乱が紀元前2230年のバベルの塔から始まり、それ以前は、すべての人々が一つの言語を話していたと推測した。Bryan氏は地球の年齢や最後の氷河期の年代も推測しようとしなかったが、Darrow氏の尋問によって、地球は1日を24時間とする6日間で創造されたとは信じていないことを認めた。Bryan氏は日が期間を意味し、天地創造が何百万年も続いたかもしれないと認めた。Bryan氏はアダムの肋骨からイブが創造されたことや、蛇がリンゴでイブを誘惑したことは受け入れていることを認めた。

[Times (1925/07/22) quoted in Scopes裁判についての当時のTimesの記事]

「創造論が宗教なら、進化論も宗教だ」のようなことを言ってみたCasey Luskin (つづき)

インテリジェントデザインの本山たるDiscovery InstituteのCasey Luskinが2008年5月8日に、創造論者の主張「創造論が宗教なら、進化論も宗教だ」のような主張をDiscovery Institute公式ブログに書いた：

[Casey Luskin: "Francisco Ayala Makes Confused Religious Arguments for Evolution" (2008/05/08) on Discovery Institute公式ブログ]

The mainstream media's “framing” of the evolution-debate would have us believe that Darwin-skeptics are the ones who make religious arguments and try to push religion into the science classroom. But the evidence shows that the Darwinists are often the ones who push religion — and in an unashamed manner, at that.

主流メディアは進化論争が、ダーウィン批判者が宗教を理科の授業に持ち込もうとしていると信じ込ませようしている。しかし、証拠はダーウィニストが宗教を持ち込もうとしていることを示している。それも恥知らずな方法で。

A recent UC Irvine news article reports on a lecture given by leading evolutionary biologist Francisco Ayala where he suggested that religion should be discussed in science classes. Ayala said, “the fact that science is compatible with religion is an important thing to state in science classes.” He continued making religious arguments for evolution, contending, “The theory of evolution is better for religion than intelligent design.”
[I]t is not impossible that evolution was guided by God.” I do not find that statement odd because I think it is wrong — in fact, I personally completely agree with Ayala’s statement. No, the statement is strange because Ayala himself made arguments last year that seemingly flatly contradict any God-guided evolution. In an article Ayala published in the prestigious scientific journal, Proceedings for the National Academy of Sciences (PNAS) USA, he stated, “In evolution, there is no entity or person who is selecting adaptive combinations." How would Ayala reconcile those seemingly contradictory statements? He doesn’t say.

UC Irvine news articleは、指導的な進化生物学者Francisco Ayalaが、理科の授業で宗教を論じるべきだと講義で述べたことを報道している。Ayalaは「科学は宗教と矛盾しないという事実を理科の授業で述べることは重要なことだ」と述べている。さらに、彼は進化論を支持する宗教議論を続けて「進化論はインテリジェントデザインよりも宗教にとって良いものだ」とのべている。「進化を神が導くことは不可能ではない」と。私はこれが間違っていると思うので、この発言に奇妙さを見出さない。事実、私は個人的にはAyalaの発言に完全に同意する。否、この発言は奇妙だ。というのはAyala自身が昨年、神が導く進化に完全に反対していたからだ。Ayalaは権威ある学術誌PNASに、「進化には、適した組み合わせを選択する存在はない」と書いている。これを正反対な発言をどうやって整合させるというのだろうか。彼は何も語らない。
　

記事の出だしと、Dr. Francisco Ayalaの発言の扱いがあっていない。記事の出だしは「ダーウィニストも宗教を理科の授業に持ち込んでいる」だったのに、Dr. Francisco Ayalaの発言について、「適応を選択する存在がない」と「神が進化を導くこと(guided by god)が不可能でない」が矛盾しているという批判になっている。

「Guided by God (神のお導き）」の意味するところは、定かではないというのが現状。少なくともインテリジェントデザイン"理論"では、"Guided by God"の意味・内容を定義していない。何らかの超自然的介入を意味しているようだが、それが「成体の創造と配備」なのか、「受精・発生過程での強制突然変異によるデザインの実装」なのか、はたまた「簡単な突然変位で発現するような仕込み」なのか、定まっていない。

一方、自然界への超自然的介入を排除する有神論的進化論での"Guided by God"の意味は、明白ではない。というより、有神論的進化論サイドの議論で"Guided by God"という表現は、お目にかかったことがない。

まあ、インテリジェントデザインのポジションでは矛盾し、Ayalaのポジションでは矛盾しないというものと考えるしかないだろう。いずれにせよ、Casey Luskinの言う「証拠はダーウィニストが宗教を持ち込もうとしていることを示している。それも恥知らずな方法で」に相当するような話ではない。


また、Casey Luskinは「理科の授業で宗教を論じるべきだ」という捻じ曲げ解釈を書いている。

2008年4月30日に"Evolution Is a Fact and It Is the Unifying Concept of Biology"と題して、進化生物学者Dr. Francisco Ayalaは、自著"Darwin’s Gift to Science and Religion"の記述ベースの講演を行った。Casey Luskinの引用した宗教に触れた部分は、講演会を報道した記事に書かれた、講演後のQ&Aセッションの部分にある：

However, during the question-and-answer portion of his presentation, Ayala focused more on the philosophical side of the argument. Ayala was careful to note that none of this scientific evidence is mutually exclusive to religion. “The theory of evolution is better for religion than intelligent design … [and] it is not impossible that evolution was guided by God,” Ayala said.

しかし、Francisco Ayalaは講演のＱ＆Ａセッションでは哲学面にフォーカスした。Francisco Ayalaは科学的証拠は宗教を排除しないと注意深く述べた。「進化論はインテリジェントデザインよりも宗教にとって良いもので、神は進化を導くことは不可能ではない」

When asked if religion should be removed from science courses, Ayala gave a surprising answer. “Religion is not science, but the fact that science is compatible with religion is an important thing to state in science classes,” Ayala said.

理科の授業から宗教は排除されるべきか問われて、Francisco Ayalaは驚くべき回答をした。「宗教は科学ではないが、科学は宗教と矛盾しないという事実を理科の授業で述べることは重要なことだ」

[Patrick Ross: "Biology Professor Addresses Evolution and its Opponents " (2008/05/05) on New University]

宗教を理科の授業に持ち込むとはDr. Francisco Ayalaは言っていない。また、宗教がらみの発言はＱ＆Ａセッションにおいて行われたものである。「理科の授業で宗教を論じるべきだ「理科の授業で宗教を論じるべきだ」」と述べていない。

結局、Casey Luskinが創造論者の主張「創造論が宗教なら、進化論も宗教だ」を言ってみたかっただけのようである。

「創造論が宗教なら、進化論も宗教だ」のようなことを言ってみたCasey Luskin

インテリジェントデザインの本山たるDiscovery InstituteのCasey Luskinが2008年9月17日に、創造論者の主張「創造論が宗教なら、進化論も宗教だ」のような主張をDiscovery Institute公式ブログに書いた：

[Casey Luskin: "Leading Theistic Evolutionist Makes Religious Arguments for Evolution" (2008/09/17) on Discovery Institute公式ブログ]

In his book Darwin's God: Evolution and the Problem of Evil, biophysicist Cornelius G. Hunter explains that in Darwin’s day, some of the most commonly used arguments for evolution were theological arguments, not scientific. It seems that little has changed in the past ~150 years. Last year we reported that UC Irvine evolutionary biologist Francisco Ayala was making religious arguments for evolution. Likewise, in a recent news article, George Coyne, a Catholic priest, reportedly said people should oppose intelligent design (ID) and accept evolution because ID allegedly "belittles God." While reflecting upon his new crusade, Coyne said, "I am going to, for better or worse, take on the intelligent design movement in this country … I'm not going to apologize on the statements I make." Last year, when arguing in favor of neo-Darwinian evolution, Coyne stated that “[i]f we take the results of modern science seriously, it is difficult to believe that God is omnipotent and omniscient..."

生物物理学者Cornelius G. Hunterは、自著"Darwin's God: Evolution and the Problem of Evil"で、ダーウィンの時代には、進化論を支持する論として最も広く使われたものの一つが科学ではなく神学だったと書いている。その状況は150年を経ても変わっていないように見える。昨年、我々はUC Irvineの進化生物学者Francisco Ayalaが、進化論を支持する宗教を使った議論をしたことを報告した。同様に、最近の記事でカトリックの聖職者であるGeorge Coyneは、インテリジェントデザインは神を小さくするので、人々はインテリジェントデザインに反対し、進化論を受け入れるべきだと述べたと伝えられる。彼は自身の聖なる戦いを反映して、「その結果どうなろうとも、私はこの国のインテリジェントデザイン運動に対抗していく。私は自分の出した声明について謝罪しない」と述べている。昨年、ネオダーウィニズムを支持する論で、Coyneは「現代科学の成果を真剣に考えるなら、神が全知全能だと考えるのは困難だ」と述べている。

Now then, I must ask, whose view is it that actually "belittles God"?

とすると、誰の見方が神を小さくしているのかと言わねばならない。

まずは、カトリック聖職者である前バチカン観測所長Dr. George Coyneの「現代科学の成果を真剣に考えるなら、神が全知全能だと考えるのは困難だ」の確認Quote Miningから。

Now, the religious believer asks, where does God the creator feature in this scientific scenario? If one believes in God's loving relationship with his creation, and especially with the human beings made in his image and likeness, and if one also respects the science described above, then there are marvellous opportunities to renew one's faith in God's relationship to his creation.

そこで、宗教の信者は、この科学的シナリオの中のどこに創造主たる神の特性があるのかと問うだろう。神の愛と被造物の関係、特に神の似姿で創られた人間との関係を信じる者なら、そして前述の科学の成果に敬意を払う者なら、神と被造物の関係について自らの信仰を一新する素晴らしい機械を得るだろう。

It is unfortunate that creationism has come to mean some fundamentalistic, literal, scientific interpretation of Genesis. Judaeo-Christian faith is radically creationist, but in a totally different sense. It is rooted in a belief that everything depends upon God, or better, all is a gift from God. The universe is not God and it cannot exist independently of God. Neither pantheism nor naturalism is true. But, if we confront what we know of our origins scientifically with religious faith in God the Creator -- if, that is, we take the results of modern science seriously -- it is difficult to believe that God is omnipotent and omniscient in the sense of many of the scholastic philosophers. For the believer, science tells us of a God who must be very different from God as seen by them.

創造論が創世記についての、ある種の原理主義的、字義通りの、科学的解釈を意味していることは不幸だ。ユダヤ・キリスト教の信仰はラディカルに創造論だが、それは全く違う意味だ。それは、全てが神に基づくものであるという信仰、あるいは全てが神からの贈り物だという信仰に根ざしている。宇宙は神ではなく、宇宙は神と独立には存在できない。汎神論も自然主義も真理ではない。しかし、我々の起源について科学的に知っていることと、創造主たる神への宗教信仰が対立するなら、そして我々が現代科学の成果を真摯に受け取るなら、スコラ哲学者の意味においては、神が全知全能であると信じることは困難である。信者にとって科学が語る神は、信者が見る神とはまったく違っているはずだ。

This stress on our scientific knowledge is not to place a limitation upon God. Far from it. It reveals a God who made a universe that has within it a certain dynamism and thus participates in the very creativity of God. Such a view of creation can be found in early Christian writings, especially in those of St Augustine in his comments on Genesis. If they respect the results of modern science and, indeed, the best of modern biblical research, religious believers must move away from the notion of a dictator God or a designer God, a Newtonian God who made the universe as a watch that ticks along regularly. Perhaps God should be seen more as a parent or as one who speaks encouraging and sustaining words. Scripture is very rich in these thoughts.

科学的知識は神に制約をかけるものはないことを強調しておこう。そうでは全くない。その内にダイナミズムを持ち、それ故に神の創造そのものに参加する宇宙を創造した神を明らかにする。創造についてのそのような見方は初期キリスト教の書物、特に聖アウグスティヌスの創世記注解に見られる。現代科学の成果に敬意を払うなら、宗教信者たちは、独裁者としての神やデザイナーとしての神、あるいは正確に時を刻む時計として宇宙を創った神という考えから離れなければならない。おそらく神を、親あるいは、勇気づけてくれる言葉を語る者として見るべきだ。聖書はそのような言葉で満ちている。

[God's chance creation (2005/08/06) on The Tablet]

「スコラ哲学者の意味においては」を飛ばして、Luskinは引用している。

「神を小さくする」については、Dr. Gorge Coyne前バチカン観測所長の考え「神を愛する者から技術者にしてしまうもの」がわかりやすいかもしれない。

==>忘却からの帰還: バチカンの理系聖職者は語る「インテリジェントデザインは神を小さくする」と (2006/02/19)

If we take the results of modern science seriously, then what science tells us of God must be very different from God as seen by the medieval philosophers and theologians. For the religious believer modern science reveals a God who made a universe that has within it a certain dynamism and thus participates in the very creativity of God. Such a view of creation can be found in early Christian writings, especially in those of St. Augustine in his comments on Genesis. If they respect the results of modern science, religious believers must move away from the notion of a dictator God, a Newtonian God who made the universe as a watch that ticks along regularly. Perhaps God should be seen more as a parent or as one who speaks encouraging and sustaining words. Scripture is very rich in these thoughts. It presents, indeed anthropomorphically, a God who gets angry, who disciplines, a God who nurtures the universe. God is working with the universe. The universe has a certain vitality of its own like a child does. It has the ability to respond to words of endearment and encouragement. You discipline a child but you try to preserve and enrich the individual character of the child and its own passion for life. A parent must allow the child to grow into adulthood, to come to make its own choices, to go on its own way in life. Words which give life are richer than mere commands or information. In such wise does God deal with the universe. It is for reasons of this description that I claim that Intelligent Design diminishes God, makes her/him an engineer who designs systems rather than a lover.

我々が近代科学の結果を真摯に受け止めるなら、神について科学が我々に告げることは、中世の哲学者や神学者が見た神とは大きく違っている。宗教の信者にとっては近代科学は、特定のダイナミズムを持ち、それ故に創造行為に参加する宇宙を創造した神をあらわにする。そのような創造の見方は初期のキリスト教に文書、特に聖アウグスチヌスの創世記へのコメントにあらわれている。宗教の信者が近代科学の結果を尊重するなら、独裁的神すなわち、規則正しく時を刻むものとして宇宙を創造したニュートン的神の概念を捨て去らなければならない。おそらく、神は、より親として、あるいは励みになって支えてくれる人とみなすべきだろう。聖書はそのような言葉で満ちている。実際、擬人的に怒る神、しつける神、そして宇宙を育てる神を提示している。神は宇宙とともに働く。宇宙は子供と同じく自らの活力を持つ。それは、親愛と励ましの言葉に応ずる力を持っている。あなたは子供を躾けるが、子供の個性と人生への情熱を豊かにしようとする。親は子供が成長して大人になり、自ら決断し、自らの道を歩むのを見守らなければならない。命を与える言葉はただの命令や情報よりも豊かだ。そのように神は宇宙と関わる。これこそが、インテリジェントデザインが神を小さくし、神を愛する者から技術者にしてしまうものだと、私が主張する理由だ。

[Text of talk by Vatican Observatory director on ‘Science Does Not Need God. Or Does It? A Catholic Scientist Looks at Evolution’" (2006/01/31) on Catholic Online

続いて、「その結果どうなろうとも、私はこの国のインテリジェントデザイン運動に対抗していく。私は自分の出した声明について謝罪しない」について。

これは、2008年9月4日のMildred and Ernest E. Mayo Concert Halでの"Evolution and Intelligent Design: Who Needs God?"という講演についての報道で...

"I am going to, for better or worse, take on the intelligent design movement in this country," Coyne began the lecture. "I'm not going to apologize on the statements I make."

「その結果どうなろうとも、私はこの国のインテリジェントデザイン運動に対抗していく。私は自分の出した声明について謝罪しない」と語って、Coyneは講演を始めた。

The lecture, which began with a brief history of the universe, narrowed down the 14 billion year-old universe into one year, with human existence only coming in during the last two seconds of the year.

「140億年の宇宙の歴史を語り、それを1年とするなら、人間の登場は最後の2秒だ」

Coyne said it is impossible for science to fully embrace God.

「Coyneは科学には神を完全に見てとることはできない。」

"We seek for natural explanations of natural events. God is beyond this kind of explanation," he added.

「我々は自然現象について自然な[超自然を召喚しない]説明を求めている。神はこの種の説明の及ばないところにいる」
...

[Kerry Fiallo: "Priest doubts accuracy of creationism -- God should stay out of classroom" (2008/09/10) on Signal Online]

こっちの講演で言っていることは特に目立ったものもなく、カトリックサイドの標準的な対反進化論な表現である。特に切り取ってQuote Miningできるようなネタでもないのだが。おそらく、Casey Luskinは今月(2008年9月)のネタからの引用という形をとりたかっただけだろう。

Casey Luskinは「カトリックの聖職者であるGeorge Coyneは、インテリジェントデザインは神を小さくするので、人々はインテリジェントデザインに反対し、進化論を受け入れるべきだと述べたと伝えられる」を書きたかったが、元記事が「最近」じゃなくて、3年前だったので、「最近」がほしかっただけかな。

で、結局、Casey Luskinは、創造論者の主張「創造論が宗教なら、進化論も宗教だ」のような主張を書いてみただけ。

ということで、Francisco AyalaについてのCasey Luskinの引用はまた次回に。

Discovery Instituteフェローの歴史学者Richard WeikartのQuote Mining (2) Daniel Dennet

ちょっと前に取り上げたインテリジェントデザインの本山たるDiscovery Instituteのフェローである歴史学者Richard Weikartは2004年3月の記事「Does Darwinism Devalue Human Life?」で、色々とQuote Miningを行っている。

Steven Pinkerを切り刻んだ例を前回扱ったが、まだまだある。

ということで、今日は、Daniel Dennettの"Darwin's Dangerous Idea"(ダーウィンの危険な思想）から。緑文字はRichard Weikartによる引用部分：

At what "point" does a human life begin or end? The Darwinian perspective lets us see with unmistakable clarity why there is no hope at all of discovering a telltale mark, a saltation in life's processes, that "counts." We need to draw lines-, we need definitions of life and death for many important moral purposes. The layers of pearly dogma that build up in defense around these fundamentally arbitrary attempts are familiar, and in never-ending need of repair. We should abandon the fantasy that either science or religion can uncover some well-hidden fact that tells us exactly where to draw these lines. There is no "natural" way to mark the birth of a human "soul," any more than there is a "natural" way to mark the birth of a species. And, contrary to what many traditions insist, I think we all do share the intuition that there are gradations of value in the ending of human lives. Most human embryos end in spontaneous abortion-fortunately, since these are mostly terata, hopeless monsters whose lives are all but impossible. Is this a terrible evil? Are the mothers whose bodies abort these embryos guilty of involuntary manslaughter? Of course not. Which is worse, taking "heroic" measures to keep alive a severely deformed infant, or taking the equally "'heroic" (if unsung) step of seeing to it that such an infant dies as quickly and painlessly as possible? I do not suggest that Darwinian thinking gives us answers to such questions; I do suggest that Darwinian thinking helps us see why the traditional hope of solving these problems (finding a moral algorithm) is forlorn. We must cast off the myths that make these old-fashioned solutions seem inevitable. We need to grow up, in other words.


人間の生命はどの「時点」で始まり、どの「時点で」終わりを告げるのだろう。ダーウィン的視点は、生命のプロセスでは「決定的意味を持つような」隠れもなき指標を「発見する」見込みが、つまりは跳躍点というものを「発見する」見込みが、どうしてまったくないのかを、誤解の余地なくはっきり分からせてくれる。私たちは線を引くことを求める。つまり私たちは、多くの重要な道徳的目的から、生命の定義と死の定義を必要とするのである。こういう根本的に恣意的な試みの周りで防衛的に盛り上がってくる真珠のようなドグマの層は、たしかにおなじみのものではあるが、修復を果てしなく必要としている。ズバリどこでこういう線を引いたらよいのかを私たちに教えてくれるような何かうまく隠された事実を、科学か宗教のいずかが暴いてくれるのだというファンタジーは、捨てなければならない。人間の「たましい」の誕生を印づけるような「自然的」方法が存在しないと同じである。思うに、私たちは誰も、多くの伝統が主張しているところとは反対に、人間的生命の終焉という点にかけては、価値の漸進的移行というものが存在するのだという直観を分かち持っている。人間の胎児のほとんどは -- 幸いにも -- 自然発生的流産を通して最期をとげる。なぜなら、彼らの大半は生命としてはほとんど成り立つことのない「怪物」だからである。このことはそら恐ろしい悪であろうか。その肉体がこうした胎児を流産してしまう母親は、過失致死の罪を犯しているのだろうか。もちろんノーである。重症の奇形を負った乳児を生かそうと「英雄的な」手段をとることと、こうした乳児ができるだけ速やかに、かつまた苦しまずに死ぬように見計らう（歌にたたえられることはないにしても）これまた同じように「英雄的な」ステップを踏むのとでは、いったいどちらがいけないことなのだろう。私は何もダーウィン的思考がこういう疑問に答えてくれるなどと言おうとしているのではない。むしろ私が言いたいのは、ダーウィン的思考は、こういう疑問を解決してくれるという（つまりは道徳的アルゴリズムを見出してくれるという）伝統的希望になぜ見込みがないのかを、私たちに分からせてくれるということである。こういう旧来の解決法を不可避のものだと思わせてしまうような神話には、見限りをつけることが必要なのだ。

[ダニエル C デネット (山口泰司監訳) ダーウィンの危険な思想 p.694]

これをRichard Weikartは切り刻むのだが...

その前に、Daniel Dennettの記述のうち"Most human embryos end in spontaneous abortion-fortunately, since these are mostly terata, hopeless monsters whose lives are all but impossible. "について。ここは訳ではなく英文そのものが間違っている。「染色体異常の受精卵は、卵割から着床前後で消滅したり、流産になったり、胎内で死亡したりで、ほとんど出生するに至らない」が正しいはず。

ただし、この部分にはRichar Weikartは意図的に削除して、次のように切り刻んでいる：

Singer and Rachels are not the only prominent philosophers arguing that Darwinism undermines the sanctity of human life. In Darwin's Dangerous Idea the materialist philosopher Daniel Dennett argues that Darwinism functions like a "universal acid," destroying traditional forms of religion and morality. In confronting the issue of biomedical ethics, Dennett asks, "At what 'point' does a human life begin or end? The Darwinian perspective lets us see with unmistakable clarity why there is no hope at all of discovering a telltale mark, a saltation in life's processes, that 'counts.'" Because of this, Dennett argues, there are "gradations of value in the ending of human lives," implying that some human lives have more value than others. After using his Darwinian acid to dissolve the sanctity-of-life ethic, Dennett wonders, "Which is worse, taking 'heroic' measures to keep alive a severely deformed infant, or taking the equally 'heroic' (if unsung) step of seeing to it that such an infant dies as quickly and painlessly as possible?" Darwin's Dangerous Idea is apparently especially toxic to disabled infants. [12]

SingerとRachelsだけが、ダーウィニズムが人間の生命の尊厳を蝕むと論じる著名な哲学者ではない。「ダーウィンの危険な思想」で、唯物論哲学者Daniel Dennettはダーウィニズムが『万能酸』として機能し、伝統的形態の宗教と倫理を破壊すると論じている。生医学倫理の問題と対決して、Dennettは問う。『人間の生命はどの「時点」で始まり、どの「時点で」終わりを告げるのだろう。ダーウィン的視点は、生命のプロセスでは「決定的意味を持つような」隠れもなき指標を「発見する」見込みが、つまりは跳躍点というものを「発見する」見込みが、どうしてまったくないのかを、誤解の余地なくはっきり分からせてくれる。』これ故に、Dennettは『人間的生命の終焉という点にかけては、価値の漸進的移行というものが存在する』と論じる。これは、ある人間が他の人間より価値があることを意味する。彼のダーウィンの万能酸を使って、生命の尊厳の倫理を溶かした後、Dennettは迷う。『重症の奇形を負った乳児を生かそうと「英雄的な」手段をとることと、こうした乳児ができるだけ速やかに、かつまた苦しまずに死ぬように見計らう（歌にたたえられることはないにしても）これまた同じように「英雄的な」ステップを踏むのとでは、いったいどちらがいけないことなのだろう。』　「ダーウィンの危険な思想」は、障害児に対して明らかに特に毒物である。

[12] Daniel Dennett, Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life (NY, 1995), ch. 18.

何故、Richard Weikartが「(染色体異常による）流産」に触れなかったのか。もちろん、「できるだけ速やかに、かつまた苦しまずに死ぬように見計ら」っている対象が、染色体異常である「生命としてはほとんど成り立つことのない怪物」であり、「見計らう」の主語が母胎と胎児そのものだから。

ここで、Richard Weikartは、Daniel Dennettの記述を「誕生後の乳児」を「人間が意図的に処分する」話に見せかけているた。そうすることで、「人間的生命の終焉という点にかけては、価値の漸進的移行というものが存在する」を「流産」の話から「誕生後の人間の価値」の話にすり替えた。

結局、長めのパラグラフから3文を切りだして、「ある人間が他の人間より価値があることを意味する」を補って、「流産の子」を「障害児」に置き換えるという、かなりアクロバチックなQuote Minigになっている。

ということで、やっぱり、Richard Weikartの執筆物の"引用"はすべてオリジナルにあたらないと、とても信用できない。

Discovery Instituteフェローの歴史学者Richard WeikartのQuote Mining (1) Steven Pinker

昨日、取り上げたインテリジェントデザインの本山たるDiscovery Instituteのフェローである歴史学者Richard Weikartの2004年3月の記事「Does Darwinism Devalue Human Life?」は見事なQuote Miningを行っている。

参照元は「人間の本性を考える〜心は空白の石版か」や「心の仕組み〜人間関係にどう関わるか」や「言語を生みだす本能」などでも知られる進化心理学者Steven Pinkerの1997年の記事「Why They Kill Their Newborns」[COPY]である。

まずは、ちょっと長いがSteven Pinker教授の原文を見てみよう[緑文字がRichard Weikartがquote miningした部分]：

[Steven Pinker: "Why They Kill Their Newborns" (1997/11/02) New York Times]

Killing your baby. what could be more depraved? For a woman to destroy the fruit of her womb would seem like an ultimate violation of the natural order. But every year, hundreds of women commit neonaticide: they kill their newborns or let them die. Most neonaticides remain undiscovered, but every once in a while a janitor follows a trail of blood to a tiny body in a trash bin, or a woman faints and doctors find the remains of a placenta inside her.

自分の赤ちゃんを殺すこと。それくらい悪いことはないでしょう？　女性が胎内の実（子）を殺すのは、自然の秩序に対する最終的侵犯のようも思えます。しかし、毎年。数百人の女性が嬰児殺を犯しています。彼女たちは嬰児を殺すたり、死なせたりしています。大半の嬰児殺は見つからないままでしょう。でも、時として、管理人がゴミ箱に血の跡を見つけ。それをたどって嬰児の死体を見つけることがあります。あるいは、気絶した女性を診察した医師が、その体内に胎盤の残骸を見出します。

Two cases have recently riveted the American public. Last November, Amy Grossberg and Brian Peterson, 18-year-old college sweethearts, delivered their baby in a motel room and, according to prosecutors, killed him and left his body in a Dumpster. They will go on trial for murder next year and, if convicted, could be sentenced to death. In June, another 18-year-old, Melissa Drexler, arrived at her high-school prom, locked herself in a bathroom stall, gave birth to a boy and left him dead in a garbage can. Everyone knows what happened next: she touched herself up and returned to the dance floor. In September, a grand jury indicted her for murder.

先ごろ、2つの事件が米国市民の目を釘付けにしました。検察官によれば、この11月に、Amy Grossberg とBrian Petersonという18歳の学生である恋人たちが、自分たちの赤ちゃんをモーテルに運んで、殺して、ゴミ箱に捨てました。二人は来年、殺人罪で裁判にかけられ、有罪になれば、死刑宣告もありえます。また6月には18歳のDumpsterが、高校のダンスパーティー会場に出かけて、トイレに入って中から鍵をかけて、男児を産んで、ゴミ箱の中で死なせました。その後、何が起きたか、みんな知っています。彼女はメイクしなおして、ダンスフロアにもどりました。9月に大陪審は彼女を殺人罪で起訴しました。

How could they do it? Nothing melts the heart like a helpless baby. Even a biologist's cold calculations tell us that nurturing an offspring that carries our genes is the whole point of our existence. Neonaticide, many think, could be only a product of pathology. The psychiatrists uncover childhood trauma. The defense lawyers argue temporary psychosis. The pundits blame a throwaway society, permissive sex education and, of course, rock lyrics.

こんなことを彼女たちはどうして、してしまったのでしょうか？　何もできない赤ちゃんほど、心を溶かすものはないのに。生物学者の冷たい計算も、私たちの遺伝子を運ぶ子孫の養育こそが、私たちのすべてであると告げています。多くの人が、嬰児殺を精神異常のせいだと考えるでしょう。精神科医は小児期精神的外傷を見つけ出すでしょう。被告側弁護団は一時的な精神病だったと論じるでしょう。専門家たちは、使い捨て社会や甘すぎる性教育や、もちろんロックの歌詞のせいだと言うでしょう。

But it's hard to maintain that neonaticide is an illness when we learn that it has been practiced and accepted in most cultures throughout history. And that neonaticidal women do not commonly show signs of psychopathology. In a classic 1970 study of statistics of child killing, a psychiatrist, Phillip Resnick, found that mothers who kill their older children are frequently psychotic, depressed or suicidal, but mothers who kill their newborns are usually not. (It was this difference that led Resnick to argue that the category infanticide be split into neonaticide, the killing of a baby on the day of its birth, and filicide, the killing of a child older than one day. )

しかし、私たちは、嬰児殺が歴史を通じて実行されてきており、多くの文化に受け入れられていたと知れば、嬰児殺を精神病であるという主張するのは困難になるでしょう。そして、嬰児殺をした女性は、一般に精神病の徴候を示しません。幼児殺害についての精神科医Phillip Resnickによる1970年の古典的研究によれば、誕生後1日以上経過した子供を殺した母親の多くは精神病だったり憂鬱だったり自殺しそうだったりしましたが、誕生当日の嬰児を殺した母親はそうではありませんでした。（この違いが、Phillip Resnickに、幼児殺害を誕生当時の嬰児殺と1日以上経過した子殺しに2分させたのでした。）

Killing a baby is an immoral act, and we often express our outrage at the immoral by calling it a sickness. But normal human motives are not always moral, and neonaticide does not have to be a product of malfunctioning neural circuitry or a dysfunctional upbringing. We can try to understand what would lead a mother to kill her newborn, remembering that to understand is not necessarily to forgive.

赤ちゃんを殺すことは非倫理的な行動であり、その非倫理さを精神病と呼ぶことで、私たち自身の怒りを表現します。しかし、健常な人の動機は必ずしも倫理的ではありません。そして、嬰児殺は、故障した神経回路や機能不全の躾の結果でないといけないということはありません。私たちは何が母親に嬰児殺をさせたのかを理解しようとすることはできます。しかし、理解しても、必ずしも許せるわけではありません。

Martin Daly and Margo Wilson, both psychologists, argue that a capacity for neonaticide is built into the biological design of our parental emotions. Mammals are extreme among animals in the amount of time, energy and food they invest in their young, and humans are extreme among mammals. Parental investment is a limited resource, and mammalian mothers must ''decide'' whether to allot it to their newborn or to their current and future offspring. If a newborn is sickly, or if its survival is not promising, they may cut their losses and favor the healthiest in the litter or try again later on.

Martin DalyとMargo Wilsonはともに心理学者で、嬰児殺の機能が、私たちの親としての感情の生物学的デザインに組み込まれていると論じています。哺乳類はほかの動物たちよりも、非常に多くの時間とエネルギーと食物を子供たちに投じています。そして、哺乳類の中でも人類は極端に多くを費やしています。親としての投資は限りある資源であり、哺乳理の母親は、その限られた資源を新生児に費やすのか、現在いる子供たちに費やすのか、あるいは未来の子供たちに費やすのかを"決め"なければなりません。新生児が病気だったり、生き残れそうになければ、哺乳類の母親たちは損切りして、最も健康な子供に資源を投じるか、再挑戦することを選好するかもしれません。

In most cultures, neonaticide is a form of this triage. Until very recently in human evolutionary history, mothers nursed their children for two to four years before becoming fertile again. Many children died, especially in the perilous first year. Most women saw no more than two or three of their children survive to adulthood, and many did not see any survive. To become a grandmother, a woman had to make hard choices. In most societies documented by anthropologists, including those of hunter-gatherers (our best glimpse into our ancestors' way of life), a woman lets a newborn die when its prospects for survival to adulthood are poor. The forecast might be based on abnormal signs in the infant, or on bad circumstances for successful motherhood at the time -- she might be burdened with older children, beset by war or famine or without a husband or social support. Moreover, she might be young enough to try again.

大半の文化において、嬰児殺はトリアージの一種です。人類の進化史のほんのつい最近まで、母親は再び妊娠するまでに2〜4年にわたって子供たちの世話をしていました。多くの子供たちが死んでいきました。特に、危険な最初の年には多くの子供たちが死んでいきました。ほとんど女性は2〜3人以上の子供たちが成人するのを目にすることはありませんでした。お祖母さんになるには、女性は厳しい選択をしなければならなかったのです。人類学者が記録した社会のほとんどで、私たちの祖先の生活様式の最高のもののひとつである狩猟採集文化も含めて、成人できそうにない新生児を死なせてきました。成人できそうかどうかの予想は、嬰児の異常な徴候かもしれません。あるいは、その時点では母親として成功するために状況が悪いからかもしれません。年上の子供たちに手がかかっているからだったり、戦争や飢饉だったり、夫や社会の支えがないからかもしれません。さらに、彼女はまだ若くて、もういちど挑戦できるからかもしれません。

We are all descendants of women who made the difficult decisions that allowed them to become grandmothers in that unforgiving world, and we inherited that brain circuitry that led to those decisions. Daly and Wilson have shown that the statistics on neonaticide in contemporary North America parallel those in the anthropological literature. The women who sacrifice their offspring tend to be young, poor, unmarried and socially isolated.

私たちは、容赦なき世界で、お祖母さんになることができた厳しい選択をした女性のしそんなのです。そして、私たちは、そのような選択した脳回路を受け継いでいます。Martin DalyとMargo Wilsonは、北米の同時代の嬰児殺の統計と人類学の文献が同じ傾向であることを示しました。子供たちを犠牲にした女性たちは、若くて、貧しくて、結婚していなくて、社会的に孤立している傾向がありました。

Natural selection cannot push the buttons of behavior directly; it affects our behavior by endowing us with emotions that coax us toward adaptive choices. New mothers have always faced a choice between a definite tragedy now and the possibility of an even greater tragedy months or years later, and that choice is not to be taken lightly. Even today, the typical rumination of a depressed new mother -- how will I cope with this burden? -- is a legitimate concern. The emotional response called bonding is also far more complex than the popular view, in which a woman is imprinted with a lifelong attachment to her baby if they interact in a critical period immediately following the baby's birth. A new mother will first coolly assess the infant and her current situation and only in the next few days begin to see it as a unique and wonderful individual. Her love will gradually deepen in ensuing years, in a trajectory that tracks the increasing biological value of a child (the chance that it will live to produce grandchildren) as the child proceeds through the mine field of early development.

自然選択は、直接に私たちの振る舞いのボタンを押せません。それは、適応的な選択へを私たちを誘う感情によって、私たちの振る舞いに影響を及ぼします。新しい母親は常に、現在の明確な悲劇と、数か月あるいは数年後のもっと大きな悲劇の可能性の間の選択に直面します。そして、その選択は軽々しくできるものではありません。今でも、憂鬱な思いの新しい母親の重荷にどう対処するかは、重い問題です。母子愛着関係(bonding)と呼ばれる感情反応も、「赤ちゃんの誕生直後のクリティカルな期間に母子が相互作用すれば、女性は赤ちゃんへの生涯の愛着を刷り込まれる」という、一般人が思っているより複雑です。新しい母親は、最初はクールに嬰児と自分の状況を評価し、ほんの数日で、かけがえのない素晴らしい存在だとみなし始めます。子供が成長初期の地雷原を乗り越えて、子供の生物学的価値（孫をつくるまで生き延びる可能性）が高まるにつれ、母親の愛情は次第に深まります。

Even when a mother in a hunter-gatherer society hardens her heart to sacrifice a newborn, her heart has not turned to stone. Anthropologists who interview these women (or their relatives, since the event is often too painful for the woman to discuss) discover that the women see the death as an unavoidable tragedy, grieve at the time and remember the child with pain all their lives. Even the supposedly callous Melissa Drexler agonized over a name for her dead son and wept at his funeral. (Initial reports that, after giving birth, she requested a Metallica song from the deejay and danced with her boyfriend turned out to be false.)

狩猟採集社会の母親が新生児を犠牲にするように鉄の心臓になっても、心臓は石にはなりません。これらの女性（あるいは家族、というのは、そのような出来事は女性にとって話すには悲しすぎるから）をインタビューした人類学者は、女性たちが新生児の死を不可避の悲劇と見ていて、その時点では嘆き悲しみ、生涯にわたって、痛みとともにその子のことを覚えていることを見出しました。冷淡だとみられていたMelissa Drexlerも、死んだ子の名に苦しみ、葬儀で嘆き悲しみました（最初、出産後に彼女はメタリカの歌をリクエストして、ボーイフレンドと踊っていたと報道されましたが、それは誤りであることが判明しています）。

Many cultural practices are designed to distance people's emotions from a newborn until its survival seems probable. Full personhood is often not automatically granted at birth, as we see in our rituals of christening and the Jewish bris. And yet the recent neonaticides still seem puzzling. These are middle-class girls whose babies would have been kept far from starvation by the girls' parents or by any of thousands of eager adoptive couples. But our emotions, fashioned by the slow hand of natural selection, respond to the signals of the long-vanished tribal environment in which we spent 99 percent of our evolutionary history. Being young and single are two bad omens for successful motherhood, and the girl who conceals her pregnancy and procrastinates over its consequences will soon be disquieted by a third omen. She will give birth in circumstances that are particularly unpromising for a human mother: alone.

多くの文化的習慣で、新生児が生き延びられそうだとわかるまで、人々の感情を新生児から離しておくようにデザインされています。洗礼命名式やユダヤ人の割礼儀式でわかるように、完全な人間としての扱いが自動的に付与されないことが、しばしば見られます。それでも、最近の嬰児殺は謎めいています。これらの女性たちはミドルクラスであり、その両親たちにより新生児は幾千のカップルの誰よりも豊かでしょう。しかし、自然選択というゆっくりとしか進まない過程によって形成される私たちの感情は、私たちの進化史の99%の時間の過ごした種族たちの環境のシグナルに反応します。若くて独身であることは、母親として成功するには悪い2つの兆しであり、妊娠を隠して、成行きのままにしておくと、すぐに3つめの兆しに動揺することになります。人間の母親にとって特に良くない状態である、一人でで出産することになります。

In hunter-gatherer societies, births are virtually always assisted because human anatomy makes birth (especially the first one) long, difficult and risky. Older women act as midwives, emotional supports and experienced appraisers who help decide whether the infant should live. Wenda Trevathan, an anthropologist and trained midwife, has studied pelvises of human fossils and concluded that childbirth has been physically tortuous, and therefore probably assisted, for millions of years. Maternal feelings may be adapted to a world in which a promising newborn is heralded with waves of cooing and clucking and congratulating. Those reassuring signals are absent from a secret birth in a motel room or a bathroom stall.

特に第一子のとき、人体の構造上、出産は長くて難しくて危険なものになるので、狩猟採集社会では事実上、常に手助けがなされます。年長の女性が助産婦として感情的な手助けと、経験豊かな鑑定人として嬰児が生きるべきか否か判断する役割を果たします。人類学者であり助産婦としての訓練も受けているWenda Trevathanは、ヒト化石の骨盤を観察して、数百万年にわたって、出産が苦しいものであり、手助けを必要としてきたと結論しています。母親としての感情は、おめでとうの声によって、成人できそうな新生児の誕生を告げられる世界に適応しているかもしれません。でも、モーテルの部屋やトイレでの秘かに出産する場合、そのような強いシグナルはありません。

So what is the mental state of a teen-age mother who has kept her pregnancy secret? She is immature enough to have hoped that her pregnancy would go away by itself, her maternal feelings have been set at zero and she suddenly realizes she is in big trouble. Sometimes she continues to procrastinate. In September, 17-year-old Shanta Clark gave birth to a premature boy and kept him hidden in her bedroom closet, as if he were E.T., for 17 days. She fed him before and after she went to school until her mother discovered him. The weak cry of the preemie kept him from being discovered earlier. (In other cases, girls have panicked over the crying and, in stifling the cry, killed the baby.)

それでは、妊娠を秘密にしておいた10代の母親の精神状態はどのようなものでしょうか？　彼女は妊娠が勝手になかったことになるのを望みくらいに未熟で、母親としての感情はゼロになり、突然に大きなトラブル状態にあるのだと気づきます。時には、彼女は先延ばしにします。17歳のShanta Clarkは早産の子を産んで、その子をETのようにベッドルームのクローゼットに17日間にわたって、隠し続けました。彼女の母親がその子を見つけるまで、学校へ行く前と、学校から帰った後、その子に栄養分を与えていました。早産の子の泣き声は弱くて、なかなか見つからなかったのです。（他の事件では、女性たちは赤ちゃんが泣くことにパニックになって、泣かないようにしようとして、赤ちゃんを殺しています）

Most observers sense the desperation that drives a woman to neonaticide. Prosecutors sometimes don't prosecute; juries rarely convict; those found guilty almost never go to jail. Barbara Kirwin, a forensic psychologist, reports that in nearly 300 cases of women charged with neonaticide in the United States and Britain, no woman spent more than a night in jail. In Europe, the laws of several countries prescribed less-severe penalties for neonaticide than for adult homicides. The fascination with the Grossberg-Peterson case comes from the unusual threat of the death penalty. Even those in favor of capital punishment might shudder at the thought of two reportedly nice kids being strapped to gurneys and put to death.

このような事件をみると、ほとんどの人は嬰児殺に女性を追いやった自暴自棄を感じます。検察官は訴追しないことがあります。陪審員はほとんど有罪を評決しません。有罪になっても、ほとんどは収監されません。科学捜査心理学者Barbara Kirwinは米英で嬰児殺で女性が有罪になった300件近くを調べて、一晩以上、刑務所に収容された女性がいないことを報告しています。欧州の数か国では、成人の殺人よりも嬰児殺の刑罰を軽くした法律を定めています。Grossberg-Peterson事件では死刑にすくむことになります。厳罰主義をとる人々であっても、素敵な子供たちと報道された二人を死刑を想像すれば、ぞっとすることでしょう。

But our compassion hinges on the child, not just on the mother. Killers of older children, no matter how desperate, evoke little mercy. Susan Smith, the South Carolina woman who sent her two sons, 14 months and 3 years old, to watery deaths, is in jail, unmourned, serving a life sentence. The leniency shown to neonaticidal mothers forces us to think the unthinkable and ask if we, like many societies and like the mothers themselves, are not completely sure whether a neonate is a full person.

しかし、私たちの同情は、母親ではなく、子供で決まります。どんなに自暴自棄の母親であっても、年長の子供を殺した場合、同情心を私たちは呼び起されません。生後14か月と3歳の二人の子供を水死させたサウスカロライナ州のSusan Smithは、刑務所にいて、誰にも嘆かれることもなく、終身刑に服しています。嬰児殺をした母親に対して私たちが同情心を持つことは、多くの社会や多くの母親自身と同じく、私たちに、新生児が正式に人間であるかどうか、完全にはわかっていないという、考えにくいことを考えさせ、問いかけます。

It seems obvious that we need a clear boundary to confer personhood on a human being and grant it a right to life. Otherwise, we approach a slippery slope that ends in the disposal of inconvenient people or in grotesque deliberations on the value of individual lives. But the endless abortion debate shows how hard it is to locate the boundary. Anti-abortionists draw the line at conception, but that implies we should shed tears every time an invisible conceptus fails to implant in the uterus -- and, to carry the argument to its logical conclusion, that we should prosecute for murder anyone who uses an IUD. Those in favor of abortion draw the line at viability, but viability is a fuzzy gradient that depends on how great a risk of an impaired child the parents are willing to tolerate. The only thing both sides agree on is that the line must be drawn at some point before birth.

私たちには、人間に人間性を与え、生きる権利を与えるための、明確な境界線が必要なことは明らかなようです。でないと、私たちは、不都合な人々を処分したり、個人の生命の価値に関するグロテスクな議論に終わる滑り坂論に陥ってしまいます。しかし、終わることのない妊娠中絶論争は、境界線を見つけることが、どれだけ困難かを示しています。反中絶主義者たちは受精を以て線を引きます。しかし、それは目に見えない受精卵が子宮に着床に失敗するたびに、涙を流すべきだということを意味します。そして、論理的帰結はIUDを使ったら人をすべて殺人罪で起訴しなければならなくなります。妊娠中絶を求める人々は、生存能力で線を引きます。しかし、生存能力は子供のリスクをどこまで両親が容認するかに依存した、あいまいなものです。両サイドが合意できることは、誕生前のどこかの時点に線を引かなければならないということです。

Neonaticide forces us to examine even that boundary. To a biologist, birth is as arbitrary a milestone as any other. Many mammals bear offspring that see and walk as soon as they hit the ground. But the incomplete 9-month-old human fetus must be evicted from the womb before its outsize head gets too big to fit through its mother's pelvis. The usual primate assembly process spills into the first years in the world. And that complicates our definition of personhood.

嬰児殺はその境界線を調べさせるものです。生物学者にとって誕生は、他と同じく任意のマイルストーンです。多くの哺乳類は、子供たちが地面に降りたら、すぐに目が見えて歩けるようになるまで、子供を胎内にとどめています。しかし、人間の場合は、特大の頭が、母親の骨盤を通れなくなる前に、不完全な9か月の胎児は子宮から追い立てられます。普通の霊長類の組み立て過程では、一年目に子宮から胎児を外へ出します。そのことが人間の定義を難しくします。

What makes a living being a person with a right not to be killed? Animal-rights extremists would seem to have the easiest argument to make: that all sentient beings have a right to life. But champions of that argument must conclude that delousing a child is akin to mass murder; the rest of us must look for an argument that draws a smaller circle. Perhaps only the members of our own species, Homo sapiens, have a right to life? But that is simply chauvinism; a person of one race could just as easily say that people of another race have no right to life.

何を以て、生存権を持つ人間とするのでしょうか？　動物の権利過激派は、すべての感覚を持つ存在は生存権を有するという、最も簡単な議論をします。しかし、その論の擁護者は、子供からシラミを駆除することを、大量殺人と同義だと結論しなければならなくなります。動物の権利過激派でないなら、もう少し範囲を限定することを模索しなければなりません。私たち自身の種たるホモサピエンスにのみ生存権がある？　しかし、それは単なる盲目的愛国心にすぎません。ある人種に属する人は、他の人種に属する人に生存権がないのだと、たやすく言えてしまうことになるからです。

No, the right to life must come, the moral philosophers say, from morally significant traits that we humans happen to possess. One such trait is having a unique sequence of experiences that defines us as individuals and connects us to other people. Other traits include an ability to reflect upon ourselves as a continuous locus of consciousness, to form and savor plans for the future, to dread death and to express the choice not to die. And there's the rub: our immature neonates don't possess these traits any more than mice do.

生存権は、私たち人間が偶然にも所有することになった倫理的に顕著な特徴に基づくものだと、倫理哲学者たちは主張します。そのような特徴は、個人としての私たちを定め、他の人々との関係を形成する個別の経験の系列を持っています。他の特徴は、意識の連続した軌跡として私たち自身に影響を及ぼす能力を持っています。それによって、未来への計画を立てて実行し、死を恐れ、死なないように判断します。しかし、ここで問題があります。私たちの未熟な嬰児は、このような特徴をネズミほども持っていません。

Several moral philosophers have concluded that neonates are not persons, and thus neonaticide should not be classified as murder. Michael Tooley has gone so far as to say that neonaticide ought to be permitted during an interval after birth. Most philosophers (to say nothing of nonphilosophers) recoil from that last step, but the very fact that there can be a debate about the personhood of neonates, but no debate about the personhood of older children, makes it clearer why we feel more sympathy for an Amy Grossberg than for a Susan Smith.

倫理哲学者のなかには、嬰児は人間ではなく、嬰児殺は殺人には当たらないと結論した者たちもいます。Michael Tooleyは、誕生後一定期間内の嬰児殺は許容されるべきだとまで言いました。ほとんどの哲学者たち、そして言うまでもなく哲学者でない人々は、そこまでは進めません。しかし、嬰児より年長の子供たちは人間であることに議論の余地はありません。そして、そのことが、Susan SmithよりもAmy Grossbergに同情を感じる理由を明らかにしています。

So how do you provide grounds for outlawing neonaticide? The facts don't make it easy. Some philosophers suggest that people intuitively see neonates as so similar to older babies that you couldn't allow neonaticide without coarsening the way people treat children and other people in general. Again, the facts say otherwise. Studies in both modern and hunter-gatherer societies have found that neonaticidal women don't kill anyone but their newborns, and when they give birth later under better conditions, they can be devoted, loving mothers.

では、嬰児殺を法律違反だとするための根拠を何に求めればいいでしょうか？　事実では問題は解決しません。ある哲学者たちは、人々は直観的に嬰児とそれより成長した赤ちゃんたちを同様に見ていて、子供たちと他の人々を同様に扱うようにすることなく、嬰児殺を犯せないと主張しました。しかし、事実はそれに反しています。現代でも狩猟採集社会についての調査でも、嬰児殺の女性は自身の新生児のみを殺すことが明らかになっています。さらに、彼女らが嬰児殺の後に、よい状況の下で出産すれば、献身的で愛情豊かな母親となれることが明らかになっています。

The laws of biology were not kind to Amy Grossberg and Melissa Drexler, and they are not kind to us as we struggle to make moral sense of the teen-agers' actions. One predicament is that our moral system needs a crisp inauguration of personhood, but the assembly process for Homo sapiens is gradual, piecemeal and uncertain. Another problem is that the emotional circuitry of mothers has evolved to cope with this uncertain process, so the baby killers turn out to be not moral monsters but nice, normal (and sometimes religious) young women. These are dilemmas we will probably never resolve, and any policy will leave us with uncomfortable cases. We will most likely muddle through, keeping birth as a conspicuous legal boundary but showing mercy to the anguished girls who feel they had no choice but to run afoul of it.

生物学の法則はAmy GrossbergとMelissa Drexlerに対して優しくはありませんでした。そして、ティーンエイジャーの行動の倫理感覚を構築しようとする私たちに対しても優しくありません。私たちの倫理体系は、どこからが人間なのか明確に定める必要があります。しかし、問題はホモサピエンスの組み立て過程が段階的で、小刻みで、明確ではないことです。もう一つの問題は、母親の感情回路がこの明確ではない過程に対処するように進化していて、嬰児殺をした女性は、倫理に対するモンスターではなく、素敵で普通の、そして時として信仰心篤い若い女性です。これらは私たちがおそらく、決して解決できないジレンマでしょう。そして、どのような方針をとっても、それにあわない事件が残るでしょう。私たちはこれからも迷いつつ、誕生を明確な法的境界線とし、その境界線と衝突するほかなかったと感じて、苦しむ女性たちに同情を示し続けるでしょう。

[Steven Pinker, "Why They Kill Their Newborns," The New York Times Sunday Magazine (November 2, 1997). COPY]

歴史学者Richard Weikartがどう切り取ったかというと...

The evolutionary psychologist Steven Pinker, a professor of psychology at Harvard University, also draws connections between Darwinism and infanticide. After some high-profile cases of infanticide occurred in 1997, Pinker wrote an article purporting to explain its evolutionary origins. Since Pinker believes "that nurturing an offspring that carries our genes is the whole point of our existence," of course he tries to explain infanticide as a behavior that somehow confers reproductive advantage. He argues that a "new mother will first coolly assess the infant and her current situation and only in the next few days begin to see it as a unique and wonderful individual." (This is outrageously speculative; no new mother I have ever met has "coolly assessed" her infant, and it seems to me that those who commit infanticide are not "coolly assessing" the survival prospects for their infant, either--more likely they are desperate). According to Pinker, the mother's love for her infant will grow in relation to the "increasing biological value of a child (the chance that it will live to produce grandchildren)." Pinker specifically denies that infants have a "right to life," so, even though he doesn't completely condone infanticide, he thinks we should not be too harsh on mothers killing their children. [13]

Harvard Universityの心理学教授である進化心理学者Steven Pinkerもダーウィニズムと幼児殺の関係を記述した。多くの関心を集めた1997年の幼児殺事件の後で、Pinkerは、その事件の進化的起源について記述した記事を書いた。Pinkerは「私たちの遺伝子を運ぶ子孫の養育こそが、私たちのすべてである」と考えているので、もちろん、Pinkerは、繁殖が有利になる挙動として幼児殺を説明しようとする。Pinkerは「新しい母親は、最初はクールに嬰児と自分の状況を評価し、ほんの数日で、かけがえのない素晴らしい存在だとみなし始めます」と論じる。（これは論外な憶測である。自分の子供を「クールに評価」している新しい母親に私は会ったことがない。そして幼児殺をした母親も生存可能性を「クールに評価」していないだろう。もっともらしいのは、彼らが自暴自棄だったことだろう）　Pinkerによれば、「子供の生物学的価値（孫をつくるまで生き延びる可能性）が高まるにつれ」母親の愛情は大きくなっていく。Pinkerは特に幼児の生存権を否定しているので、たとえPinkerが幼児殺をまったく容赦しないとしても、Pinkerは我々が幼児殺の母親につらく当たるべきではないと考えている。

[13] Steven Pinker, "Why They Kill Their Newborns," The New York Times Sunday Magazine (November 2, 1997).
[Richard Weikart:Does Darwinism Devalue Human Life?]

なかなか見事というか、徹底したQuote Miningの成果である：

• Pinkerの記事では「誕生日当日の嬰児殺」を取り上げ、「それが、より成長した幼児殺では、母親も、それ事件に対する一般人の反応も違っている」という話だったのが、Weikartが引用すると「幼児殺」についての話に変わっている。[infantは通常、7歳未満の幼児に対して使われる単語]
  
• Pinkerの記事では「幼児の生存権を否定している人はいなくて、一部の哲学者が嬰児の生存権を否定している」のだが、Weikartが引用すると「Pinkerが幼児の生存権を否定している」ことになっている。
  
• Pinkerの記述「私たちの遺伝子を運ぶ子孫の養育こそが、私たちのすべてである」は、Pinkerの記事では「生物学者の冷たい計算も、嬰児殺を精神異常のせいだと考えそう」な理由として書かれているのだが、Weikartが引用すると「繁殖が有利になる挙動として幼児殺を説明しようとする」動機になっている。
  
• Pinkerは答えのない問題だが「嬰児殺について法的には殺人だが同情的に対処」という現状のままで行くしかないだろうと書いているが、これをWeikartが引用すると「Pinkerが幼児殺につらくあたるべきでないと主張した」ことになっている。
  
• Pinkerが嬰児殺を狩猟採集社会から我々がひきずってきたものらしいと書いているが、Weikartはこれをスルー。（教義というわけでもないが、洗礼前の乳幼児の死後の行き先としてThe Limbo of Infants=幼児の辺獄という概念がカトリックにある。）

こんなのを見ると、Richard Weikartの執筆物の"引用"はすべてオリジナルにあたらないと、とても信用できない。

なお、Neonaticide（嬰児殺）について、適当な文献を見つけられなかったので、とりあえずリンク:

==>wikipedia:Neonaticide